සදාචාරාත්මක නපුර. ඔන්ටොලොජිකල් තත්ත්වය සහ මූලාශ්‍ර. සදාචාරාත්මක සවිඥානකත්වය පිළිබඳ මූලික සංකල්ප (යහපත් සහ නරක, යුක්තිය, යුතුකම, හෘදය සාක්ෂිය, ගෞරවය, ගෞරවය)

නපුරේ ප්‍රධානියා පැමිණෙන්නේ පදාර්ථයේ අන්ධ බලයෙන් බවත්, සිහිය නැති බලවේගවල නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයක් බවත්, එබැවින් හොඳ හෝ නරක නැති බවත් ඔබ තේරුම් ගත් විට, හෙල්ස්පොන්ට්ට දඬුවම් කරන Xerxes වැනි කෝපය අර්ථ විරහිත වේ. මේ අනුව, අවශ්යතාවය අවබෝධ කර ගැනීම කෝපයෙන් නිදහස් කරයි. නමුත් නපුර කෙරෙහි අධික ලෙස උනන්දු වීම වැළැක්විය නොහැක.

හොඳ දේ ඇති බවත් නරක දේ ඇති බවත් පැහැදිලිව පෙනෙන අතර හොඳ දේ ජයගත හැකිද යන්න අපට දැනගත නොහැක.

විශිෂ්ට අර්ථ දැක්වීම

අසම්පූර්ණ අර්ථ දැක්වීම ↓

නපුරුයි

(නපුරු). ඕනෑම සදාචාරාත්මක හෝ ස්වභාවික නපුරක්. ස්වාභාවික නපුර සදාචාරයෙන් වෙන් කළ නොහැකි නමුත් එය එයින් වෙනස් වේ.

බයිබලයට අනුව, ස්වාභාවික නපුර එහි ප්රතිවිපාකයකි සදාචාරාත්මක නපුර. මුලදී, පව් රහිත මිනිසා තැන්පත් කරන ලදී ඒදන් උයනඑහිදී ඔහු මැවුම්කරු, බිරිඳ සහ සතුන් සමඟ සතුටින් සමගියෙන් ජීවත් විය. ඔහුට සදාකාල ජීවනය ලැබිය හැකි විය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වූ දිනයේ, i.e. සදාචාරාත්මක නපුරක් කළේය, ඔහු ලැජ්ජාව, ලැජ්ජාව සහ බිය ඇති කළේය, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ශාප කරනු ලැබූ අතර පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින ලදී. මෙතැන් සිට, පුරුෂයෙකුට ඔහුගේ ඇහිබැමෙහි දහඩිය තුළ පාන් ලබා ගැනීමටත්, කාන්තාවක් වේදනාවෙන් දරුවන් බිහි කිරීමටත් දෛවෝපගත වේ (උත්පත්ති 3).

VZ හි. මෙම අදහස OT පුරා දිව යයි (Deut 27:14; Ps 1; හිතෝපදේශ 14:31; Mal 4:16). තමා නුසුදුසු ලෙස දුක් විඳින බව යෝබ්ට විශ්වාස වුවද, දෙවියන් වහන්සේගේ නින්දා කිරීම් අසා, අවසානයේ ඔහු තමාවම යටහත් කර ගනී (යෝබ් 42:16). අනාගතවක්තෘවරුන් මෙසියස්ගේ පැමිණීම ගැන පුරෝකථනය කළ අතර, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චය පාරාදීස තත්වයකට දේවල් වල ස්වභාවික පිළිවෙළ ප්‍රතිස්ථාපනය කරනු ඇත (Is 11:19; Hos 2:18). යෝබ්ගේ කථාව චරිතාපදාන ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කළේ ගීතා 90 හි උපදේශාත්මකව පැවසූ දෙය, පව්කාර ලෝකයක ස්වාභාවික නපුර පැවතියද, එය ධර්මිෂ්ඨයාගේ ආත්මය ස්පර්ශ නොකරනු ඇත.

NZ හි. එම තේමාවම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේශනාවෙහි දෝංකාර දෙයි, ඔහුගේ ඉගැන්වීම කරුණු පහකින් සාරාංශ කළ හැකිය. පළමුව, පාපය සහ දඬුවම එකිනෙකට සම්බන්ධයි. නිරය පිළිබඳ උන්වහන්සේගේ හෙළිදරව්ව මෙයයි (මතෙව් 10:28; 23:33; ලූක් 16:23). ගලීලියානුවන්, සිලෝම් කුළුණ ඔවුන්ගේ වහලය මතට වැටුණි (ලූක් 13: 4 ff.), ඔවුන් සෙසු අයට වඩා පව්කාරයන් නොවූවත්, පව්කාරයන් ලෙස පිළිගනු ලබන අතර එබැවින් සෙසු මානව වර්ගයාට අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස සේවය කරයි. දෙවනුව, පාපයට සමාව දීමෙන් දඬුවම් වළක්වයි. අංශභාග රෝගියෙකු සුව කිරීමේදී මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ (මාර්ක් 2:34). තෙවනුව, ඇදහිල්ල සමාව සහ ගැලවීම ගෙන එයි (Mt 9:22; Mk 6:56; Lk 8:48; 17:9). හතරවනුව, අවාසනාව සමහර විට යහපතට හැරේ. අන්ධව උපත ලැබූ මිනිසාගේ කතාවෙන් මෙය පැහැදිලි වේ (Jn 9: 1ff.), දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා ඔහු මත දිස්වන පිණිස අවාසනාව සහ සුවය ඔහු වෙත එවන ලදී. පස්වනුව, මළවුන්ගෙන් නැවත නැඟිටීමේදී, ධර්මිෂ්ඨ සහ නපුරු ඉරණම බලා සිටින අතර, දාර ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක මට්ටමට අනුරූප වේ (යොහන් 5:29).

මෙම ඉගැන්වීම NT පුරා දිවෙන අතර ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්ගේ ලිපිවල විශේෂයෙන් ශක්තිමත් වේ. පෝල්. "දෙවිගේ උදහස අධර්මිෂ්ඨයන්ට විරුද්ධව එළිදරව් වේ" (රෝම 1:18). "පාපයේ කුලිය මරණයයි" (රෝම 6:23). මෙහිදී මරණය යනු ලෞකික ජීවිතයේ ආන්තික ස්වාභාවික නපුර පමණක් නොව, සදාකාලික පැවැත්මේ නරක ද වේ. අමරණිය ජිවිතයක්ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ. ජෝන් NT වසා දමන්නේ මතු ලෝකය පිළිබඳ එළිදරව් දැක්මකින් (එළි. 22:1415), සදාචාරාත්මක හා ස්වාභාවික නපුරෙන් හෝ දුක් වේදනාවලින් (නිරය) පමණක් පිරුණු ස්ථානයක් සහ සදාචාරාත්මක හා ස්වභාවික යහපතෙන් හෝ ආශීර්වාදයෙන් (ස්වර්ගය) පමණක් පිරුණු ස්ථානයක් අඳිමින් ) මේ අනුව, බයිබලයේ, දෙවියන් වහන්සේ සදාචාර නපුරට සහ එහි ප්‍රතිඵලය වන ස්වභාවික නපුරට ඉඩ දෙයි (cf. Rom. සදාචාරාත්මක යහපත්සහ ස්වභාවික සතුට. යෙදුමට අනුව. පාවුල්, මේ සියල්ල සිදු වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදහසේ භාජන ඉතිරි කිරීමෙන් ඔහුගේ බලය පෙන්වීමට සහ ඒ සමඟම දයාවේ භාජන කෙරෙහි මහිමයේ පොහොසත්කම පෙන්වීමටය (රෝම 9:22-23).

ක්රිස්තියානි චින්තනය තුළ. මෙම අදහස් විවිධ බයිබලානුකුල නොවන මූලාශ්‍රවල වර්ධනය වී ඇත. ඔගස්ටින් ශාන්තගේ න්‍යාය අනුගමනය කරයි. පෝල් ("දෙවියන්ගේ නගරය මත", විශේෂයෙන් XI), මෙන්ම තෝමස් ඇක්වයිනාස් සහ කැල්වින්. පෝල් සහ ඔගස්ටින්ගෙන් එන සම්ප්‍රදාය නපුරේ මෙම ද්වි-පාර්ශ්වික පූර්ව නිශ්චය දකිනවා නම්, ඔරිජන් සිට කේ.බාත් දක්වා යන සම්ප්‍රදාය හොඳ ඉලක්කයක් පමණක් පෙන්වා දෙයි. මනුෂ්‍ය නපුර යහපත් ක්‍රියාවක් ලෙස පැහැදිලි කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහුගේ ප්‍රේමයේ ප්‍රකාශනයකි. අර්ධ වශයෙන් ලයිබ්නිස්හි ආවේනික වූ මෙම ශුභවාදී විශ්වීයවාදය, නපුර අවසාන දෙයක් ලෙස සැලකූ ෂොපෙන්හෝවර් සහ වොන් හාර්ට්මන්ගේ අශුභවාදය සමඟ තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. නපුර පිළිබඳ තවත් දර්ශනයක් සොරොස්ට්‍රියානුවාදයේ ද්විත්වවාදය තුළ මූර්තිමත් වේ, කෙසේ වෙතත් අවසානයේ යහපත ජය ගනී.

බයිබලානුකුල යථාර්ථවාදය, ශුභවාදී විශ්වවාදය හෝ Schopenhauer ගේ අශුභවාදය නොපිළිගන්නා චින්තකයින්, නොබිඳිය හැකි, "අතාර්කික" නපුර පිළිබඳ ගැටලුවට පැමිණේ. සමහරු දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ඔහුගේ බලයට කැප කරති, තවත් සමහරු අනෙක් අතට. සමහර අය තර්ක කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ නිසැකවම බලවත් බවත්, ඔහු නපුර විනාශ නොකරන බැවින්, ඔහු සියලු යහපත් ලෙස සැලකිය නොහැකි බවත්ය. තවත් අය පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ නියත වශයෙන්ම යහපත් බවයි, නමුත් ඔහු නපුර වළක්වන්නේ නැති තාක් කල්, ඔහු සර්වබලධාරී ලෙස සැලකිය නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ නපුර තුරන් කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සාර්ථක නොවේ. ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ දෙවියන්ගෙන් පිටත ඉහළම අදහසේ හෝ යහපතේ සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනයට බාධා කරන ප්‍රතිගාමී කාරණයක් ඇති බවයි. E.Sh. බ්‍රයිට්මන් මෙම ප්‍රතිගාමී මූලද්‍රව්‍ය "දෙන ලද" ලෙස හැඳින්වූ අතර තමා සමඟ අරගල කරන "අවසාන දෙවියන්" ගැන කතා කළේය. නමුත් විවිධ දාර්ශනිකයන්, එය ද්විත්වවාදී ප්ලේටෝ, ගුප්ත බෝයිම්, ප්‍රායෝගිකවාදී විලියම් ජේම්ස් හෝ මධ්‍යස්ථ දේවවාදීන් වන බ්‍රයිට්මන් සහ බර්ඩියෙව් වේවා, දෙවියන්ගේ ඇතැම් ගුණාංග අත්හැරීමෙන් නපුරේ ගැටලුව විසඳයි.

ජේ.එන්. GERSTNER (A.K. විසින් පරිවර්තනය කරන ලද) ග්‍රන්ථ නාමාවලිය: ඔගස්ටින්, දෙවියන්ගේ නගරය සහ එන්චිරිඩියන්; ජේ.එස්. Candlish, The Biblical Doctrine of Sin; J. Edwards, The Great Christian Doctrine of Original Sin; G. W. Leibniz, Theodicee; සී.එස්. ලුවිස්, වේදනාවේ ගැටලුව; J. Mueller, The Christian Doctrine of Sin; R. A. Tsanoff, නපුරේ ස්වභාවය.

එබැවින් Manchaeism, ප්රතිලෝමයේ නිරපේක්ෂකරණය. ඒ අතරම, Z. එහි විෂයයෙන් සමමුහුර්තව වෙන් වී නැත, කුමන්ත්‍රණවල මූලාශ්‍රය, චපල හෝ පුද්ගලයෙකුගෙන් පිටත ද්වේශ සහගත බලවේග, වෘකයන්ගෙන්. 3. ද්රව්යමය විෂයයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, සැබෑ බලවේගයක් ලෙස, ක්රියාශීලීව, ජීවිතය සඳහා නොව, නමුත් මරණය සඳහා, ආලෝකය සමඟ, සත්යය සමඟ සටන් කරයි. 3., උදාහරණයක් ලෙස, සොල්සෙනිට්සින්ගේ අවබෝධය තුළ, වැළඳ ගන්නා සහ අවශෝෂණය කරන, නැතහොත් අවම වශයෙන් මනුෂ්‍යත්වයේ වැඩි කොටසක් අවශෝෂණය කරගත හැකි දෘෂ්ටිවාදයක ස්වරූපය ගන්නා විකට බලවේගයකි.

ඒ අතරම, Z හි ජනප්‍රවාද පදනම එහි විශේෂයෙන් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.මෙම සංස්කෘතිය තුළ, එය නිරපේක්ෂ ද්‍රවශීලතාවයේ සුවිශේෂී නීතියකට අවනත වේ, එනම්.

හානිය, උමතුව, අවතාරය ඇතුළු ඕනෑම පුද්ගලයෙකු ආවරණය කළ හැකිය ඉහළම සත්යය, උදාහරණයක් ලෙස රජු (ආදේශක රජෙකු පිළිබඳ අදහස), දෘශ්‍ය ලෝකය ආසාදනය කිරීමට.

3. හි මැනිචේන් අර්ථ නිරූපණය කිතුනු අර්ථකථනයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වේ, එය 3. එය දරන්නාගෙන් වෙන් කර පුද්ගලයෙකු ඔහුගේම අයගෙන් බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරයි සැබෑ 3 සැඟවී ඇත.එය අසල්වැසි ගෝත්‍ර, බලධාරීන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මායාකාරියන්, සාර්වාදී ඒකාධිපතිත්වය, විප්ලවවාදීන්, ලිබරල්වාදීන්, සත්‍යයේ සහ යුක්තියේ රාජධානිය ගොඩනැගීමේ සුන්බුන්, නිලධරයන්, අධිරාජ්‍යවාදීන්, සියොන්වාදීන්, යුදෙව්වන්, ෆ්‍රීමේසන්වරුන්, ධනේශ්වර කණ්ඩායම් විය හැකිය. සමපේක්ෂකයින්, ඉඩම් ගොඩකරන්නන්, විකුණුම්කරුවන්, පාක්ෂිකයින්, බුද්ධිමතුන්, සහයෝගිතාකරුවන් සහ සියලු දෙනා සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. සියල්ල සැබෑ 3.

ඇතැම් වෘක මිනිසුන්ගේ කුමන්ත‍්‍රණවල ප‍්‍රතිඵලය: අයහපත් ආර්ථිකයක් යනු ආර්ථික විද්‍යාඥයින්ගේ ක‍්‍රියාකාරකම්වල ප‍්‍රතිඵලයකි, හිඟයක් සමපේක්‍ෂකයන්ගේ වරදකි, තාරුණ්‍යය පිරිහීම බටහිරයන්ගේ කුමන්ත‍්‍රණ, ගුවන්විදුලි හඬ ආදියේ ප්‍රතිඵලයකි. වස්තුවක් ලෙස 3., එක් හෝ තවත් දෙයක් ද ක්රියා කළ හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, වොඩ්කා, තද කලිසම්, පාෂාණ, වීඩියෝ සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, සෑම දෙයක්ම අලුත්, අසාමාන්ය, සහ, එබැවින්, සාම්ප්රදායික විඥානය සඳහා අපහසු වේ. සිතුවිල්ලම, එහි නොසන්සුන් සාරය සැබෑ ලෙස සැලකිය හැකිය 3. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විඥානය සඳහා 3. "පුද්ගලයෙකු සෑම තැනකම උගුලට හසු කරයි. නපුර පිටවීම අවතාර වලින් පැමිණේ, නමුත් සුළඟින් ගෙන යන නපුරු බලවේගයම නිරූපිත, අභව්‍ය සහ අදෘශ්‍යමාන" (රයිබකොව් බී.

පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ මිථ්යාදෘෂ්ටිකවාදය. එම්., 1961). මෙම තත්වය තුළ, ඇතැම් වෘත්තීන්, සමාජීය, ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වලට අයත් පුද්ගලයින් මහජන උද්වේගකර අවස්ථාවන්හිදී අනතුරුදායක විය හැකිය. ගෝර්කිගේ සමහර චරිත "තරබාරු කුඩා මිනිසුන් ප්‍රධාන පව්කාරයන් වන අතර වඩාත් විෂ සහිත දෂ්ට කරන කෘමීන් ය. ප්‍රංශ ජාතිකයන් ඔවුන්ට යෝග්‍ය ලෙස හඳුන්වන්නේ ධනේශ්වර ලෙසයි ... ඔවුන් අපව හපමින් අපව උරා බොයි" (මැට්. 1906-1907). හබක්කුක් පවා තරබාරු අයව සැලකුවේ පව්කාරයන් ලෙසයි.

විෂයයන් ලෙස 3. ළඟම ඥාතීන් පමණක් නොව, තමන්ගේම පෞරුෂය ද සැලකිය හැකිය. එබැවින් මායාකාරියන්ගේ නඩු විභාගවලදී, මහා භීෂණයේ කාලයේ දේශපාලන නඩු විභාගවලදී ස්වයං-අභියෝගය. සාමයෙන් සහ තෘප්තියෙන් ජීවත් වීමට බාධා කරන, වෘකයන් සඳහා මෙම නිරන්තර සෙවීම 3., ප්‍රති-ටෝටම් වලට බියෙන්, ටෝටෙම් වෙතින් ඉවතට වැටීමේ නිරන්තර ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ රාජධානියට විනාශකාරී ප්‍රතිලෝම සංක්‍රාන්තියක් 3. සහ වැරදි ආරම්භයයි. - ප්‍රති-ටෝටම් වලට සහභාගී වීම, "ඇස් ඉවත් කර ගැනීමට" හැකියාව ඇති වෘකයා වෙත, මිතුරෙකු ලෙස වෙස්වළා ගැනීම, ඔහුගේ යනාදිය. මෙය වළක්වා ගැනීමට මාරාන්තික අනතුර, එය විශේෂ වෘත්තිකයන්, උදාහරණයක් ලෙස, දෘෂ්ටිවාදීන්, සමහර මාධ්යවේදීන්, මෙන්ම ජනතාවගේ විශේෂයෙන් දක්ෂ නියෝජිතයන් (හෙළාදැමීම) කරන දේ, ඔවුන්ගේ වෙස් ඉරා දැමීම සඳහා, නිරන්තරයෙන් වෘකයන් හෙළිදරව් කිරීමට අවශ්ය වේ.

වෘකයන් පිළිබඳ අදහස් ගොඩනැගීම ඇතැම් රටා (යුදෙව් විරෝධය) මගින් සංලක්ෂිත වේ.

3 හි නිරපේක්ෂ ද්‍රවශීලතාවය පිළිබඳ විශ්වාසය, ඕනෑම දෘශ්‍යමාන යථාර්ථයකට ගලා යාමේ හැකියාව තුළ, එය පිළිබඳ අදහස් සමඟ නොගැලපේ. පුද්ගලික වරදක්පුද්ගලික වගකීම ගැන. නිරන්තරයෙන් ගලා යන 3 හි මායිම් නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට එතරම් අවශ්‍ය නොවේ., නමුත් කැරපොත්තන් විනාශ කිරීමට ඔවුන් රැඳී සිටිය හැකි මුළු ප්‍රදේශයටම වස ඉසීමට අවශ්‍ය සේම, සම්පූර්ණ ආරෝපිත ප්‍රදේශයම විනාශ කිරීමට අවශ්‍ය වේ. සහ සැකකරු සෙවීම සහ හඳුනා නොගැනීම සහ ඊටත් වඩා වරද තහවුරු කිරීම, පුද්ගලික වගකීම් මිනුමක් සහ තනි පුද්ගල සමානුපාතික දඬුවමක්. එබැවින් සංහාරය, ත්‍රස්තවාදය, වින්දිතයාගේ තේරීම යම් නිශ්චිත ලක්ෂණයක් මගින් තීරණය කරනු ලැබේ, කෙසේ වෙතත්, එය මනඃකල්පිත විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, කුලාක්වරුන්, ධනේශ්වරයන් යනාදියට පහර දෙන විට, "සත්‍යය සඳහා සටන් කරන්නන්" කිසි විටෙක වාහකයන් 3. යහපත වාහකයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා තමන්ගේම ප්‍රකාශිත නිර්ණායක අනුගමනය නොකරයි.

3. වර්ධනය පිළිබඳ අදහසේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපහසු තත්ත්වයක වර්ධනය ව්‍යසනකාරී ප්‍රතිවිපාක සහිත ප්‍රතිලෝම ෙගත්තම් ඇති කළ හැක. මෙයට පිළිතුර විය හැකිය මහා භීෂණය, නිශ්චිත ගොදුරක් අනතුරක් පමණක් වන විට, පූජා ක්‍රියාවන්හි අනුරූප නියෝග ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

ලිබරල්වාදය දෙසට ආකර්ශනය වන සංස්කෘතියක් තුළ, 3. සලකනු ලබන්නේ ද්‍රව්‍ය-විෂයයක් ලෙස නොව, යහපත්කම නොමැතිකම, ප්‍රමාණවත් ධනාත්මක මානව ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, දුර්වල සංවාදයක ප්‍රතිඵලයක්, යාන්ත්‍රණයේ ප්‍රමාණවත් වර්ධනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ය. ධ්රැව වල අන්තර් විනිවිද යාම. ඔගස්ටින්ට අනුව, 3. - යහපත නොමැතිකම. එරියුජන්ට අනුව, නයිසා හි ග්‍රෙගරි, 3.

කිසිවක් නැත. නීට්ෂේට අනුව, 3 හොඳ තරමටම අවශ්‍ය වේ. මෙන්න ගැටලුව 3.

පුද්ගලයෙකුට (බාහිර සහ අභ්‍යන්තර) අභ්‍යන්තර ලෙස සලකනු ලැබේ, වෘකයන්ගේ කූටෝපායන් හෙළිදරව් කිරීමෙන් පුද්ගලික වගකීම සහ පුද්ගලික ස්වයං සංවර්ධනය පිළිබඳ ගැටළුවක් බවට පත්වේ. සොලොවියොව්ට අනුව, නපුරෙන් මිදුණු ලෝකය “දිව්‍ය ලෝකයේ පැවැත්මට හේතු වන එකම මූලද්‍රව්‍යවල නුසුදුසු සම්බන්ධතාවයකි” (Op.

1969. වෙළුම 2. S. 123), i.e. නරක අසංවිධානාත්මක සංකල්පයට ළඟා විය. මෙම ප්‍රවේශයන් සාම්ප්‍රදායිකත්වයට නොගැලපෙන අතර, පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි බාහිර බලවේගවල බලය පිළිබඳ විශ්වාසය සමඟ. විසඳුම තිබෙන සමාජයක විවේචනාත්මක ගැටළුනිරන්තර සෙවුමකින් පැමිණේ ස්කන්ධ විඥානයසියලු ව්‍යසනයන්ට වරදකරුවන් වන වෘකයන්, "යක්ෂයා ආරම්භ වන්නේ යහපත සඳහා, සත්‍යය සඳහා, යුක්තිය සඳහා වන සටනට අවතීර්ණ වූ දේවදූතයෙකුගේ තොල්වල පෙණ නඟිමින් සහ පියවරෙන් පියවර ගිනි නිරය දක්වා" යන සාධාරණ දෘෂ්ටිකෝණයකි. සහ කෝලිමා ... සාධාරණ හේතුවක් සඳහා අරගලයේ වෛරයේ ආත්මය භයානකයි" (G. Pomerants).

මෙම සංසිද්ධියෙහි පදනම වන්නේ සර්වබලධාරීත්වය පිළිබඳ විශ්වාසයයි 3. සත්‍යය සඳහා අරගලයේ මාධ්‍යයන්ගේ සදාචාරාත්මක පදනම් නොසලකා හැරීම, අරගලයේ උණුසුම තුළ නොසලකා හැරීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, විකල්පයක් වන නපුරේ සැබෑ විෂයයන් ලෙස සලකනු ලබන නිලධරය, ව්‍යවසායකත්වය වැනි විශේෂිත නපුර.

විශිෂ්ට අර්ථ දැක්වීම

අසම්පූර්ණ අර්ථ දැක්වීම ↓

Fedor Strizhachuk

නපුරේ පොදු ලක්ෂණ

N. Lossky එය ගණයකට පැවරීමෙන් සහ නිශ්චිත ලක්ෂණයක් දැක්වීමෙන් නපුර නිර්වචනය කළ හැකි යැයි සලකන්නේ නැත. ඔහු පවසන්නේ හොඳ සහ නරක පිළිවෙලින් ධනාත්මක සහ සෘණ අගයන් වන නමුත් මෙම විධිමත්-තාර්කික නිර්වචනය ඒවායේ පැවැත්මේ ගැඹුර අවසන් නොවන බවයි. එබැවින් හොඳ සහ නරක තීරණය වන්නේ සෘජු අභිමතය පරිදි පමණි. පැවැත්මේ පූර්ණත්වය කරා ප්‍රගතියට දායක වන්නේ යහපත නම්, නරක යනු පැවැත්මේ පූර්ණත්වය අවබෝධ කර ගැනීම වළක්වයි.

"දෙවියන් වහන්සේ සහ ලෝක නපුර" සහ "වටිනාකම සහ පැවැත්ම" යන පොත්වල N. Lossky තුනක් ලබා දෙයි පොදු ලක්ෂණනපුර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් අදහසක් ප්‍රකාශ කරයි: නපුරේ ස්වාධීනත්වය නොමැතිකම, එහි ද්විතියික ස්වභාවය, යහපත මත යැපීම.

පළමුව, එය පවතින්නේ මැවූ ලෝකය තුළ පමණක් වන අතර, පසුව එහි ප්‍රාථමික සාරය තුළ නොව, මුලින් සැලකිය යුතු නියෝජිතයින්ගේ කැමැත්තේ ක්‍රියාවක් ලෙස සහ මෙම ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ව්‍යුත්පන්න වේ. දෙවනුව, කැමැත්තේ නපුරු ක්‍රියා යහපත්කමේ මුවාවෙන් සිදු කරනු ලැබේ, මන්ද ඒවා සැමවිටම අව්‍යාජ ධනාත්මක අගයක් ඉලක්ක කර ගත් නමුත් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වෙනත් සාරධර්ම හා විධික්‍රම සමඟ එවැනි අනුපාතයක් තුළ යහපත නපුරෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ ... තෙවනුව, සෘණ අගයක් ක්‍රියාත්මක කළ හැක්කේ යහපත් බලවේග භාවිතා කිරීමෙන් පමණි.

ඕනෑම සෘණ අගයක්, නපුරේ ස්වභාවය ලෙස, පැවැත්මේ නිරපේක්ෂ පූර්ණත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට බාධා ඇති කරයි, එබැවින් එයම නුසුදුසු වන අතර හෙළා දැකීමට සුදුසුය.

2.2.2. සදාචාර නපුර

දර්ශනයේ දී, නපුර ප්‍රධාන වර්ග තුනකට බෙදීම සිරිතකි: පාරභෞතික, සදාචාරාත්මක සහ භෞතික (ස්වාභාවික). එන්. ලොස්කි හඳුනා ගන්නේ ඉහත වර්ග තුනෙන් දෙකක් පමණි: සදාචාරාත්මක හා භෞතික නපුර.

පාරභෞතික නපුර සාමාන්‍යයෙන් තේරුම් ගනු ලබන්නේ නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන්ගේ ප්‍රාථමික සීමාව, පරිමිත බව ලෙසය. මෙම අසීමිත බව අනිවාර්යයෙන්ම වෙනත් ආකාරයේ නපුර පරම්පරාවට ගෙන යා යුතුය: සදාචාරාත්මක සහ ස්වාභාවික. තමන්ගේම බලවේග විසින් සීමා කරන ලද ජීවීන්ට පැවැත්මේ පූර්ණත්වය ලබා ගත නොහැක. එන්. ලොස්කි පාරභෞතික නපුරේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, සීමාව යනු පැවැත්මේ ජීව විද්‍යාත්මකව අවශ්‍ය ගුණාංගයක් නොවන බව තර්ක කරයි. පහත දැක්වෙන පරිදි, නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන්ගේ සීමිත බව ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක තේරීමේ ප්රතිවිපාකයකි. එබැවින්, සීමාව යනු ජීවීන්ගේ ආවේනික දේපලක් නොව, සදාචාරාත්මක අයහපත අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ව්‍යුත්පන්න වූවක් නම්, එය පාරභෞතික නපුරක් නොවේ.

එබැවින්, "දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ ප්රාථමික සාරය තුළ නපුරක් නොමැත." දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සැලකිය යුතු සංඛ්‍යා සුපිරි-ගුණාත්මක ය, එනම්, ඒවායේ ස්වභාවය ලබා දී නැත, ඔවුන් විසින්ම ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක තේරීම් මගින් ඔවුන්ගේ ආනුභවික ස්වභාවය සාදයි.

N. Lossky තර්ක කරන්නේ ප්‍රධාන සහ ප්‍රාථමික නපුර සදාචාරාත්මක නපුර බවයි. නමුත් එය පැන නගින්නේ කුමන තත්වයන් යටතේද, ක්‍රියාවක් සදාචාරාත්මක නපුරක් ලෙස හඳුනා ගැනීමේ නිර්ණායකය කුමක්ද? N. Lossky ට අනුව, සෑම සැලකිය යුතු චරිතයකටම බයිබලානුකුල භාෂාවෙන් තනි පුද්ගල සම්මත අදහසක් ඇත - "දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය", එය ඔහුගේ හැසිරීම හේතුකාරක ලෙස තීරණය නොකරයි, නමුත් එය ආකර්ශනය වන නමුත් බල නොකරන පරමාදර්ශයක් පමණි. නියෝජිතයාගේ පුද්ගල පරිපූර්ණත්වයේ මෙම පරමාදර්ශයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, සාරධර්මවල ධූරාවලිය අවබෝධ කර ගැනීමට ඔහුට හැකි වේ. ධුරාවලියේ ඉහළින්ම සිටින්නේ පරම පරිපූර්ණත්වයේ පරමාදර්ශය ලෙස දෙවියන් ය; දෙවන අදියරේ පෞරුෂයන්, එනම් සැලකිය යුතු නළුවන් ය; පසුව වියුක්ත නිරපේක්ෂ අගයන්: සත්යය, යහපත්කම, අලංකාරය, ආදිය.

සදාචාරාත්මක නපුරු ක්‍රියාවක් සමන්විත වන්නේ වටිනාකම් ශ්‍රේණියේ නියෝජිතයා විසින් උල්ලංඝනය කිරීම, ඉහළ අගයකට වඩා අඩු අගයක් සඳහා මනාපය. නිශ්චිතවම, මෙය ප්‍රකාශ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට සහ අනෙකුත් කරන්නන්ට වඩා තමාට කරන ආදරය, කරන්නාගේ මනාපයෙනි.

එය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය ලොස්කි මූලික සදාචාරාත්මක නපුර ලෙස සලකයි, එහි ව්‍යුත්පන්නය සියල්ලම වේ. පවතින විශේෂනරකයි.

සදාචාරාත්මක නපුරේ අවසාන ස්වරූපය සාතන්ගේ නපුරයි, එය දෙවියන් වහන්සේට සහ උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට වෛරයෙන් ප්‍රකාශ වේ. මීළඟ කොටසේදී, මෙම නපුරු වර්ගය වඩාත් විස්තරාත්මකව සලකා බලනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ නපුරට සම්බන්ධ බවට ඇති සැකය තුරන් කිරීම සඳහා, N. Lossky "God and the evil of world" පොතේ පෙන්වා දෙන්නේ ඊළඟ පියවරසිතුවිල්ල වැරදියි: "දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැව්වා නම් (සැලකිය යුතු නළුවන්), ලෝකයේ නපුර ඇති වූයේ නම්, නපුරට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ය." තර්කයේ භාෂාවෙන්, මෙම විනිශ්චයට පහත ස්වරූපය ඇත: “A යනු B සඳහා හේතුව නම් සහ B C හේතුව නම්, A යනු C හි හේතුව (A^ B, a B^ C, පසුව A ^ C).

එන්. ලොස්කි මෙම තාර්කික දාමය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර හේතුවාදයේ ගතික ධර්මයක් වර්ධනය කරයි, ඒ අනුව සිදුවීම් නිර්මාණය වන්නේ පෙර සිදුවීම් මගින් නොව සැලකිය යුතු ක්‍රියාකාරීන් විසිනි. පෙර සිදුවීම් කඩතුරාවක් පමණක් වන අතර, පසුව සිදු වූ සිදුවීම් සඳහා හේතුවක් නොවේ. මෙම සිද්ධාන්තයට අනුව, A^ B^ C හේතු සම්බන්ධතා සංක්‍රාන්ති නොවේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, A^ B, සහ B^ C නම්, A නොවේ ^ C. ඊට අමතරව, N. Lossky විසින් ආරක්ෂා කරන ලද, කිසිවක් නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකය මැවීමේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, දෙවියන් වහන්සේ අතර අන්තර් විද්‍යාත්මක පරතරයක් යෝජනා කරයි. සහ නිර්මාණය; එබැවින් නපුර සඳහා දෙවියන් වහන්සේට වගකීමක් නැත.

2.2.3. සාතන් නපුර

සාතනික නපුර යනු සදාචාරාත්මක නපුරකි. එන්. ලොස්කි එය හඳුන්වන්නේ "එහි සීමාවට ළඟා වූ නපුර" ලෙසයි. එබැවින්, මෙය ඉහළ මට්ටමේ සදාචාරාත්මක නපුරක් බව අපට නිගමනය කළ හැකිය.

මනෝ-ද්‍රව්‍යමය පැවැත්මේ සේවකයින්ගේ සදාචාරාත්මක නපුර ආත්මාර්ථකාමීත්වයයි. කරන්නන් සරලවම අන් කරන්නන්ට සහ දෙවියන්ට වඩා කැමතිය. බොහෝ අවස්ථාවලදී, ඔවුන් වෙනත් ජීවීන් සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි උදාසීන ය. සමහර විට නළුවන් ගැටුමකට අවතීර්ණ වන්නේ ඔවුන් එකිනෙකාට වෛර කරන නිසා නොව, ඔවුන්ට පමණක් යහපතක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය.

N. Lossky පරම නපුරු ජීවියෙකුගේ පැවැත්මේ හැකියාව ප්රතික්ෂේප කරයි. එන්. ලොස්කිගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව පරම නපුරු ජීවියෙක් යනු "ඔහු වටා නපුර වපුරමින් උනන්දුවකින් තොරව, වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා නිසා සියලු ජීවීන්ගේ මරණය සහ දුක් විඳීම" භුක්ති විඳිමිනි. එන් ලොස්කි එවැනි සත්වයෙකු "සුපිරි-සාතන්" ලෙස හඳුන්වයි. එවැනි ජීවියෙකු දෙවියන් වහන්සේට සහ තමා ඇතුළු සියලු පැවැත්මට වෛර කළ යුතුය. නමුත් කෙනෙකුට වෛර කළ හැක්කේ ආනුභවික චරිතයට මිස තමාට නොවේ; ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීම කළ හැක්කේ පෞරුෂයේ ව්යුත්පන්නයක් මත පමණි; තමන්ගේ පෞද්ගලිකත්වයට වෛර කරන්න බැහැ. එබැවින්, N. Lossky අධි-සාතන්ගේ පැවැත්මේ තාර්කික හා පාරභෞතික නොහැකියාව තහවුරු කරයි.

සාතන්ගේ දෙවියන් වහන්සේට වෛර කිරීම සහ ඔහු වෙතට ගෙන යන සෑම දෙයක්ම උඩඟුකමේ නිෂ්පාදනයකි. එන්. ලොස්කි පිළිබිඹු කරන්නේ, “අතිශයින්ම ප්‍රමාණයේ උඩඟුකම යනු සියල්ලටම වඩා සහ පවතින සහ හැකි සෑම දෙයකටම වඩා කෙනෙකුගේ පෞරුෂය ඉහළ නැංවීමයි.” සාතන්, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ එමගින් දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතයට පංගුකාර වීම වෙනුවට, දේවත්වය පිළිබඳ අදහසට ආදරය කළේය. ඔහු දිව්‍යමය ගුණාංග තමාටම ආරෝපණය කර ගන්නා අතර දෙවියන්ගේ ස්ථානය තමන්ම ගැනීමට කැමති වේ. මෙසේ සාතන් සහ දෙවියන් අතර එදිරිවාදිකම් පැන නගී; ඔහු දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි ක්‍රියාකාරී අරගලයේ මාවතට අවතීර්ණ වන අතර, මෙම අරගලයේදී ඔහු නිරන්තර පරාජයකට ලක් වේ, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි දැවෙන වෛරයක් වර්ධනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේට වෛර කරන පුද්ගලයින්ගේ සම්පූර්ණත්වය විශේෂ භවයක් - නිරය. මෙම භවයේ අපායගාමී වධ හිංසා දෙවියන් විසින් බාහිර දඬුවමක් ලෙස නිර්මාණය කර නැත, නමුත් සත්වයන් කෙරෙහි ඇති ද්වේෂයම ඔවුන්ට නිරන්තරයෙන් වධ දී මෙම දුක් වේදනා ඇති කරයි. මෙම ජීවීන් කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ක්ෂේත්‍රයේ අත්හැරීමෙන් සහ පරම යහපත කරා ළඟා වීමෙන් ඔවුන්ගේ වධ හිංසා උත්සන්න නොකිරීමෙන් පමණි.

Fedor Strizhachuk, THEODYCE N.O. LOSSKOY, Almanac The Thought, අංක 11, 2007, ශාන්ත. අපොස්තුළු ඇන්ඩෲ, BBI ප්‍රකාශන ආයතනය

නරක මෙන්ම යහපත ද ආචාර ධර්මවල මූලික සංකල්ප වේ. බොහෝ ආගමික මූලධර්මවලට අනුව, මෙම සංකල්ප දෙක ලෝකය මැවීමේ මූලාරම්භය විය. නරක පමණක්, යහපතෙහි හැරවුම් පැත්ත, එහි අඩු කොටසකි. ආගම තුළ, යහපත දෙවියන්ගේ පරමාධිපත්‍යය, යහපත නිර්මාණය කිරීමේ ඔහුගේ බලය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. ඊට පටහැනිව, නපුර යක්ෂයාගේ අතේ ඇත (පරිවර්තනයේ දී, මෙයින් අදහස් කරන්නේ සතුරා), ඔහු දෙවියන් වහන්සේට වඩා දුර්වල ය. ලෝකයේ සියලුම ආගම් උගන්වන්නේ අයහපත දුරු වන බවයි කැමැත්ත ක්රියාවදෙවි. මේ ලෝකයේ සියලුම සංසිද්ධීන් හොඳ සහ නරක යන කාණ්ඩ අතර අරගලයක් හරහා ගමන් කරයි.

නපුර පිළිබඳ සංකල්පය- මේවා සමාජයේ පිළිගත් සදාචාරාත්මක මූලධර්ම විනාශ කිරීම හෝ නොසලකා හැරීම අරමුණු කරගත් පුද්ගලයෙකුගේ හෝ බොහෝ පුද්ගලයින්ගේ ක්‍රියාවන්, අනෙක් පුද්ගලයින්ට සහ තමන්ටම හානියක් සිදු කරයි. සදාචාරාත්මක දුක් වේදනාසහ පෞරුෂය විනාශ කිරීමට හේතු වේ.

සදාචාරාත්මක නපුර යනු සමාජය පරමාදර්ශීව අපේක්ෂා කරන දෙයට විරුද්ධ දෙයකි. සුදුසු අභිප්‍රේරණ, හැඟීම් සහ අභිලාෂයන් තිබීමෙන් ගුණාංග ශක්තිමත් වේ. සදාචාරාත්මක නපුර ප්‍රධාන කාණ්ඩ 2 කින් නිරූපණය කෙරේ: සතුරුකම සහ ලැදියාව.

සතුරුකම වේ බාහිර කාණ්ඩය, එය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රබල පණිවිඩයක් ඇත. එය ඕනෑම ආකාරයකින් ආධිපත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කර ගෙන විනාශයට මඟ පාදයි. එහි ප්රකාශනයන් තුළ, සතුරුකම පදනම් වන්නේ වඩාත්ම සෘණාත්මක මත ය මානව ගුණාංග: වෛරය, කෲරත්වය, ආක්රමණශීලීත්වය, විනාශ කිරීමට ආශාව.

වේශ්යාකම - අභ්යන්තර ගුණාත්මකභාවයතමන්ගේ පෞරුෂය විනාශ කර ගැනීම අරමුණු කරගෙන. සල්ලාලකම සංලක්ෂිත ගුණාංග අතර: කම්මැලිකම, බියගුලුකම, තමාව පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වීම, තමාගේම නැඹුරුවාවන් සහ ආශාවන් ප්‍රමුඛතාවය. අපකීර්තිය පුද්ගලයෙකු ශාරීරිකව හා අධ්‍යාත්මිකව විනාශ කරන අතර සම්පූර්ණ පරිහානියට හේතු විය හැක.

අකුසලය චේතනාන්විත හා නොදැනුවත්වම සිදුවේ. හිතාමතාම නපුරෙන් ඇඟවෙන්නේ පුද්ගලයෙකුට එය විනාශ කිරීම, කෙනෙකුගේ කැමැත්තට යටත් වීම, සදාචාරාත්මක හා ශාරීරික හිංසනය සඳහා වෙනත් පුද්ගලයෙකුට ස්වේච්ඡාවෙන් හානි කිරීම සම්බන්ධ කාර්යයන් සඳහා සුදුසු අභිප්‍රේරණය, සංවර්ධනය සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම ඇති බවයි. හිතාමතාම නපුර යනු සමාජයේ වඩාත්ම හෙළා දකින කාණ්ඩයයි, ඕනෑම සමාජයක හිතාමතාම නපුරුකම් කරන අයට ජීවිතය නැති කර ගැනීම දක්වා බරපතලම දඬුවම් ක්‍රමයක් තිබේ.

හදිසි ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, මතු වූ වැරදි චේතනාවල බලපෑමෙන්, යම් පුද්ගලයකු විසින් කරන ලද ක්‍රියාවන් පිළිබඳ විස්තරයක් නොදෙන විට, නොදැනුවත්වම අකුසලයක් ද ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, නොදැනුවත්වම නපුරට මානසික ආබාධ ඇති හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයින්ගේ ක්‍රියා ඇතුළත් විය යුතුය. නොදැනුවත්වම නපුරක් කරන පුද්ගලයෙකු, නීතියක් ලෙස, ඔහුගේ ක්රියාවන් සහ දඬුවම් පද්ධතිය ගැන දැඩි ලෙස පසුතැවිලි වේ, ඔහු සම්බන්ධයෙන්, වඩාත් මෘදු ලෙස ක්රියා කරයි.

නරක යනු යහපතට විරුද්ධ දෙයයි. යහපත පිළිබඳ නිර්වචනය ද අයහපත පිළිබඳ අවබෝධය මත රඳා පවතී.

නපුර තුළ පුළුල් හැඟීමක්වචන යනු යහපතට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි, එනම් එය ඍණාත්මක ලෙස ඇගයීමට ලක් කෙරේ. යහපතෙහි ප්‍රධාන කොටස් වන්නේ සතුට, සත්‍යය, ප්‍රතිලාභය, අලංකාරය සහ යහපත්කම නම්, නපුර එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස දුක්, බොරු, හානි, අශෝභන, දුරාචාරය ඒකාබද්ධ කරයි.

නපුර යනු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හා යහපැවැත්ම විනාශ කරන දෙයයි. එය විනාශය, පීඩාව, නින්දාව හරහා ප්‍රකාශ වේ. නපුර විනාශකාරී ය, එය විසුරුවා හැරීමට, මිනිසුන් එකිනෙකාගෙන් ඈත් කිරීමට සහ ජීවය ලබා දෙන ප්‍රභවයන්ගෙන් මරණයට මඟ පාදයි.

බාහිර වස්තූන් පිළිබඳ ඍණාත්මක තක්සේරුවක් සිදු වන ආකාරයේ ආරම්භක හැඟීම්, කෝපය සහ බිය; ධනාත්මක සඳහා, මේවා ආහාර ගැනීමේ සහ ලිංගික හැසිරීම් වල සතුටයි. භීතියේ අත්දැකීම තුළ, යම් වස්තුවක හෝ තත්වයක ඍණාත්මක වැදගත්කම ස්ථාවර කර ඇති අතර, විෂයය සහ මෙම වස්තුව අතර දුර පවත්වා ගැනීමට හෝ වැඩි කිරීමට ජීවියා සකස් කරනු ලැබේ. විෂය එක්කෝ භීතියට හේතු වූ දේ වෙත ළඟා වීම නතර කරයි, නැතහොත් එයින් පලා යයි. බිය පුද්ගලයෙකුට විනාශකාරී බලපෑමක් හෙළි කළ හැකි දෙයක් නිවැරදි කරයි. කෝපයේ අත්දැකීම් නිසා, ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට බාධාවක් ලෙස තමන්ගේම චලනයන්හි නිදහස සීමා කරන යථාර්ථයේ කුමන සාධකයද යන්න තක්සේරුවක් තිබේ.

අපි මිනිස් ජීවිතයේ ආනුභවික පැත්ත සැලකිල්ලට ගන්නේ නම්, ලෝකයේ පවතින නපුර වර්ග තුනකට බෙදිය හැකිය:

1) භෞතික හෝ ස්වභාවික;

2) නපුර තුළ පොදු ක්රියාවලීන්;

3) නිසි සදාචාරාත්මක නපුර.

තුළ භෞතික හෝ ස්වභාවික, නපුර ස්වභාවිකව තේරුම් ගන්න ස්වභාවික විපත්අපගේ යහපැවැත්ම විනාශ කරන (භූමිකම්පා, ගංවතුර, සුළි කුණාටු, ගිනිකඳු පිපිරීම්, වසංගත සහ රෝග). ඓතිහාසික වශයෙන්, ස්වභාවික නපුර මානව කැමැත්ත සහ විඥානය මත රඳා නොපවතින අතර, ජීව විද්යාත්මක හා භූ විද්යාත්මක ක්රියාවලීන් සෑම විටම මිනිස් ආශාවන් හා ක්රියාවන් වලින් පිටත සිදු විය. කෙසේ වෙතත්, අද දක්වාම ස්වාභාවික විපත් අවුස්සන සහ ඇති කරන විශ්වයේ සියුම් මට්ටම්වල එවැනි කම්පන ඇති කරන්නේ නිෂේධාත්මක මිනිස් ආශාවන්, කෝපය, කෝපය, වෛරය බව පවසන ඉගැන්වීම් තිබේ. එනම් ආත්මික ලෝකයමිනිසුන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ස්වාභාවික නපුර සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. මෙම මතය ආගම විසින් බෙදාහදා ගන්නා අතර, මිනිසුන් මත හදිසියේ ඇති වන ශාරීරික විපත් දෙවියන්ගේ උදහසේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සැමවිටම පවත්වා ගෙන යන අතර, මිනිසුන් විසින් දඬුවම් පැමිණවීමට බොහෝ කෝපයන් සිදු කර ඇත.

කෙසේ වෙතත්, තුළ නූතන ලෝකයපාරිසරික සමතුලිතතාවය, සමතුලිතතාවය උල්ලංඝනය කිරීමත් සමඟ "ස්වාභාවික නපුර" පිළිබඳ බොහෝ සංසිද්ධි මහා පරිමාණ මානව ක්‍රියාකාරකම් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. නමුත් ස්වාභාවික විපත් සමහර විට නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම, ඔහුගේ නිදහස මත කෙලින්ම රඳා නොපවතී.

සමාජ ක්‍රියාවලීන්හි නපුරඑය දැනටමත් විඥානයේ සහභාගීත්වය ඇතිව සිදු කරනු ලැබුවද, බොහෝ ආකාරවලින් ඉන් පිටත. මේ අනුව, ප්‍රකාශනයක් ලෙස සමාජ බැහැර කිරීම සමාජ - පහත් භේදවෛරය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, ඊර්ෂ්‍යාව, අවඥාව බවට හැරේ. ඔව්. අවශ්‍යතා පිළිබඳ වෛෂයික ගැටුම, ඉඩම් සඳහා අරගලය, අමුද්‍රව්‍ය ප්‍රභවයන් ආක්‍රමණශීලීත්වය, යුද්ධ, බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කැමැත්තට එරෙහිව ඇදගෙන යන බව පෙනේ. සමාජ ව්‍යසනයන් ස්වභාවික ඒවා මෙන් ස්වයංසිද්ධව සහ පාලනයකින් තොරව පුපුරා යන අතර ඉතිහාසයේ බර රෝදය අනුකම්පා විරහිතව දහස් ගණනක් සහ මිලියන ගණනක් ඉරණම් හරහා ගමන් කරමින් ඒවා බිඳ දමා ආබාධිත කරයි. බොහෝ කැමැත්තන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා හා ගැටුම් වලින් පැන නගින දේ නිසා, එය තමා තුළම දක්නට ලැබේ ඓතිහාසික සිදුවීම්තනි පුද්ගල උත්සාහයෙන් හීලෑ කළ නොහැකි, තමාගෙන් ඉවතට හැරවිය නොහැකි අන්ධ සහ බලවත් බලවේගයක් ලෙස. ඔබට අතිවිශිෂ්ට සදාචාරාත්මක, යහපත්, විනීත පුද්ගලයෙකු විය හැකි අතර, දෛවයේ කැමැත්තෙන්, සමාජ නපුරේ කේන්ද්‍රස්ථානයේ - යුද්ධයකදී, විප්ලවයක, වහල්භාවයේ ඔබ සොයා ගත හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, මෙහි ද, සමහර චින්තකයින් සමාජ නපුරේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස ගැඹුරු මිනිස් වරදක් පෙන්නුම් කරයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම සදාචාරාත්මක නපුර. සදාචාරාත්මක නපුර යනු සෘජු සහභාගීත්වය ඇතිව සහ පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව හා කැමැත්ත මත සිදු කරනු ලබන නපුර ලෙස හැඳින්වේ. මෙම නපුර සිදු කරනු ලබන්නේ හෝ ඉඩ දෙනු ලබන්නේ පුද්ගලයා විසින්ම තෝරා ගැනීමෙන් හෝ එවැනි අන්ත වළක්වා ගැනීමෙනි අවශ්ය තේරීමයම් යම් මානුෂීය ක්රියාවන් පුද්ගලයාගෙන් අපේක්ෂා කරන අවස්ථාවකදී.

නූතන පර්යේෂකයන් සදාචාරාත්මක නපුරේ ප්‍රධාන වර්ග දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගනී - සතුරුකම සහ බලපත්‍රශීලී බව, මිනිස් දුෂ්ටකම් තුළ දිග හැරේ.

සතුරුකමට ආක්‍රමණශීලීත්වය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, කෝපය, විනාශය, වෛරය, මරණයට ඇති ආශාව, අන් අයට පීඩා කිරීමට දුම්රිය ඇතුළත් වේ. මෙම නපුර ක්රියාශීලී, ජවසම්පන්න, වෙනත් කෙනෙකුගේ පැවැත්ම සහ යහපැවැත්ම විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරයි. එය පිටතට යොමු කර ඇත. අන් අයට සතුරු, පුද්ගලයෙකුට දැනුවත්ව අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයට හානියක්, හානියක්, දුක් විඳීමක්, ඔවුන් නින්දාවට පත් කිරීමට ය. "ලයිසන්ටිස්" යන සංකල්පය තවත් මිනිස් දුෂ්ටකම් සමූහයකට යොමු කරයි, එනම්: බියගුලුකම, බියගුලුකම, කම්මැලිකම, වහල්භාවය, කෙනෙකුගේ නැඹුරුවාවන්, ආශාවන් සහ ආශාවන් පාලනය කිරීමට නොහැකි වීම. දිය වී ගිය පුද්ගලයෙකු ඉතා පහසුවෙන් පරීක්ෂාවට ලක් වේ, මන්ද යක්ෂයා ආත්මය ක්‍රම දෙකකින් අත්පත් කර ගන්නා බව ක්‍රිස්තියානි ධර්මය කියා සිටියේ නිකම්ම නොවේ - බලෙන් හෝ රැවටීමෙන්. තෘෂ්ණාව, තෘෂ්ණාව, නොයෙකුත් සැප සම්පත් කෙරෙහි ඇති නොසන්සිඳෙන තෘෂ්ණාව, දුෂ්චරිතයට හේතු විය හැක. සදාචාරයේ සහ සදාචාරාත්මක දර්ශනයේ වර්ධනයේ සමස්ත ඉතිහාසයම ලයිසන්ටියස්ට එරෙහි මුරණ්ඩු අරගලයක් බව පැවසිය හැකිය.

සදාචාරාත්මක දර්ශනයේ නියෝජිතයන් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකු නරක හෝ හොඳ නොවන බවයි. මනුෂ්‍ය ස්වභාවය කෙබඳුද යත්, පුද්ගලයෙකුට තවමත් හොඳ සහ නරක යන දෙකටම හැකියාව ඇත. මෙම දිශාවේ රාමුව තුළ, එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාවක් සදාචාරාත්මකව වටිනා, ඕනෑම දෙයක නපුරට වඩා යහපතට කැමති ලෙස පිළිගැනේ. නිශ්චිත තත්ත්වය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම තේරීම අනුව.

කෙසේ වෙතත්, හොඳ සහ නරක අනුව ක්‍රියාවන් සහ සිතුවිලි ඇගයීමේදී, අපි යම් යම් සූක්ෂ්ම කරුණු සොයා ගනිමු. පොදුවේ ගත් කල, R. Apresyan අවධාරණය කරන පරිදි, සදාචාරයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, යහපතෙන් යහපතට වඩා අයහපතෙන් හානිය සැලකිය යුතු ය. අසාධාරණය වැළැක්වීම, සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, දයාව නිර්මාණය කිරීමට වඩා අත්‍යවශ්‍ය වේ: අයුක්තියේ අයහපත දයාවේ යහපතට වඩා සමාජයට විනාශකාරී ය - නිර්මාණශීලී ය.

යහපත හෝ අයහපත කිරීම එක් දෙයක් වන අතර, අයහපත කිරීමට ඉඩ දීම තවත් දෙයක් (අනෙකුත් පුද්ගලයන්, තත්වයන්, ආදිය). සදාචාර විඥානය නපුර ප්‍රවර්ධනය කිරීම නපුර නිර්මාණය කිරීම හා සමාන කරයි. "නැතිවූ" යහපත සදාචාරාත්මකව මධ්‍යස්ථ වන අතර, "යහපත ප්‍රවර්ධනය කිරීම" සදාචාර විඥානය විසින් සුළු කොට තැබේ.

නපුර බොහෝ විට පෙනෙන්නේ මිනීමැරීම, බොරුව, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, අන් අයගේ වියදමින් පැවැත්ම පමණක් නොව, බොහෝ විට අනුකූල නොවීම ද නපුර සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එමඟින් පිළිවෙල එකතැන පල්වීමට ඉඩ නොදෙන අතර ඒ සමඟම නවෝත්පාදනයන්, නිර්මාණශීලිත්වය පවා පෙනේ. එය නව, සම්මත නොවන සෙවීම වැනි නම්. සමහර චින්තකයින් නපුරේ නිර්මාණාත්මක බව ගැන පවා කතා කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ නරක සහ යහපත අතර අරගලයේදී ලෝකයේ සැලකිය යුතු දෙයක් සිදු වන බවයි.

ගැටුම්කාරී තත්වයක් තුළ, නිවැරදි හා සුදුසු තේරීමක් කිරීමේදී පුද්ගලයෙකු තම කාර්යය දකියි. ඒ අතරම, බොහෝ විට හොඳ සහ නරක අතර නොපැහැදිලි ගැටුමක රාමුව තුළ නොසිටින තීරණයක් ගනු ලැබේ. වැඩි සහ අඩු හොඳ හෝ වැඩි සහ අඩු නරක අතර තෝරන්න. අඩු නපුර තෝරා ගැනීම පුද්ගලයෙකුට විශේෂයෙන් දුෂ්කර හා ඛේදජනක තත්වයක් වන්නේ එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස අපට තවමත් නපුර ඇති බැවිනි. එවැනි තෝරාගැනීමකදී ප්‍රායෝගික ප්‍රඥාව ඉතා අවශ්‍ය වේ.

යහපත හා අයහපත අතර සදාචාරමය වශයෙන් මධ්‍යස්ථ වස්තූන් වේ. සදාචාරය යම් යම් ක්‍රියාවන් අනුමත කරන්නේ හෝ හෙළා දකින්නේ නැත, මන්ද ඒවා එහි නියාමන ක්ෂේත්‍රයෙන් පිටත පිහිටා ඇත. එය එක්කෝ ක්‍රියාවකි, කිසිසේත්ම නොවේ සමාජ වටිනාකම, කිසිවකුගේ අවශ්‍යතාවලට බලපාන්නේ නැති අතර විෂයයේ අභ්‍යන්තර ලෝකය වෙනස් නොකරන්න; හෝ ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව හෝ සමහර විශේෂ තත්වයන් නිසා සංවාදයට හැකියාවක් නොමැති, අධ්‍යාත්මික ජීවීන් ලෙස ක්‍රියා කළ නොහැකි විෂයයන් විසින් සිදු කරනු ලබන සැලකිය යුතු හැසිරීම් ක්‍රියාවන්. යහපත සහ අයහපත පිළිබඳ සංකල්ප සැලකිලිමත් වන්නේ විඥානය සහ කැමැත්ත ඇති ජීවීන්ට පමණක් වන අතර ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වන ඒවා පමණි. බාහිර ලෝකයහෝ අභ්යන්තර ලෝකයපුද්ගලයා. ඇස් චලනය කිරීම වැනි ඕනෑම සරල චලනයක් සදාචාරාත්මකව මධ්යස්ථ ලෙස සලකනු ලැබේ. සදාචාරාත්මකව උමතුව යනු සතුන්, අලුත උපන් දරුවන්, මානසික රෝගීන්ගේ හැසිරීම ද, එය නාටකාකාර ප්රතිවිපාකවලට තුඩු නොදෙනු ඇත.

සදාචාරාත්මක දැඩිවාදයේ දෘෂ්ටිකෝණය (ලතින් රිගෝර් සිට - කෲරත්වය, බරපතලකම) තරමක් වෙනස් ය. මෙම ප්‍රවණතාවයේ නියෝජිතයන් (ජර්මානු pietists, I. Kant, J. G. Fichte) තර්ක කළේ හොඳ සහ නරක ක්‍රියාවන් සහ චරිත අතර කිසිවක් නොතිබිය යුතු බවත්, සදාචාරාත්මකව උදාසීන ක්‍රියා නොපවතින බවත්ය. එවැනි තනතුරක් සඳහා යම් යම් හේතු තිබේ. මිනිසුන් අතර සබඳතා නියාමනය කිරීම සඳහා පෙනී සිටි සදාචාරය, සමාජය තුළ විශාල ප්රදේශ කරා පැතිරෙන්නට විය. සතුන්ට හිරිහැර කිරීම, ඔවුන්ගේම විකෘති සතුට සඳහා ඔවුන්ට වධහිංසා පැමිණවීම, වන සතුන් අඥාන ලෙස විනාශ කිරීම සහ ශාක විකෘති කිරීම, ම්ලේච්ඡ ආකල්පය අජීවී ස්වභාවයක්‍රියාවන් කරන තැනැත්තා ඔහුගේ ගතිලක්ෂණ නිසා සදාචාරාත්මකව මධ්‍යස්ථ විය නොහැක බුද්ධිමය සංවර්ධනයඔවුන්ගේ විනාශකාරී වැදගත්කම සම්පූර්ණයෙන්ම වටහා නොගනී. සංස්කෘතික ප්‍රගතිය වෙහෙස නොබලා ස්වභාවික හා සමාජීය බැඳීම් පිළිබඳ පුළුල් හා ගැඹුරු දැනුවත්භාවයකට මග පාදයි. නමුත් ඒ සමඟම තවත් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී: අත්‍යවශ්‍ය සහ අත්‍යවශ්‍ය නොවන සම්බන්ධතා අතර වඩ වඩාත් නිශ්චිත වෙනස්කම්, ප්‍රතිලෝම සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි වෙනස්කම්.

දැඩි ස්ථාවරය පුද්ගලයෙකුට සෑම දෙයක්ම එක හා සමානව වැදගත් බව උපකල්පනය කරයි, නමුත් මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්ය නොවේ. හොඳ නරක තියෙනවා ප්රමාණාත්මක ලක්ෂණ, ඒවා විශාල හෝ කුඩා විය හැකි අතර, යම් ආකාරයකින් හොඳ සහ නරක අඩු කිරීම සමාන වන සීමාවන් ඉක්මවා ඇත්තේ මේ හේතුව නිසා ය.

මේ ක්රමයෙන්,

යහපත් හා අයහපත් චේතනාන්විත ක්‍රියාවන් මගින් ක්‍රියාත්මක කරනු ලැබේ නිදහස් තේරීම, එනම්, ක්රියා;

හොඳ සහ නරක යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිදහස් ක්‍රියාවන් පමණක් නොව, යම් ප්‍රමිතියක් සමඟ දැනුවත්ව සහසම්බන්ධ වන ක්‍රියාවන් - අවසානයේ, ඉහළම යහපත සමඟ, පරමාදර්ශය සමඟ.

EVIL (ජර්මානු දාස් බෝස්, ඉංග්‍රීසි දුෂ්ට, ප්‍රංශ මල්) හෝ "නපුරු" - එදිනෙදා භාෂාවෙන් අදහස් කරන්නේ සෘණාත්මක සහ නපුරේ අන්ත මට්ටමයි. ඒ අතරම, සදාචාරාත්මක අර්ථයෙන්, "නපුර" යන පුරෝකථනය මූලික වශයෙන් භාවිතා කරනුයේ, සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, යහපතට ප්‍රතිවිරුද්ධ වන අතර එමඟින් වෙනත් ආකාරයේ නපුරෙන් වෙනස් වන සංකල්පයක් ලෙස ය. එහි විශේෂ සෘණාත්මකභාවය පවතින්නේ එය කිසිදු සීමාවකින් තොරව නරක බව හෝ එය තුළම නරක ය. සදාචාරයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, යමෙකුගේ සවිඤ්ඤාණික චේතනාවන් (Zurechenbarkeit) සමඟ ක්‍රියාව සහසම්බන්ධ කළ හැකි තැන කෙනෙකුට නපුර ගැන කතා කළ හැකිය.

Evil (NFE, 2010)

EVIL යනු සදාචාරය සහ ආචාර ධර්ම සඳහා මූලික වන සංස්කෘතික විශ්වීය, යහපත් (යහපත) ට ප්‍රතිවිරුද්ධ අගය සංකල්පයකි. නපුර පුද්ගලයෙකුගේ ඍණාත්මක තත්වයන් (වයසට යාම, අසනීප, මරණය, දරිද්රතාවය, නින්දාව) සහ මෙම තත්වයන් ඇති කරන බලවේග (ස්වාභාවික මූලද්රව්ය, සමාජ තත්වයන්, මිනිසුන්ගේ ක්රියාකාරකම්) ආවරණය කරයි. සදාචාරාත්මක නපුර පිළිබඳ සංකල්පය සදාචාරය ප්‍රතික්‍ෂේප කරන්නේ කුමක් ද, එය ඉවත් කිරීමට සහ නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් ද යන්න නිර්වචනය කරයි. එය විෂයයේ සවිඥානක උත්සාහයන් සහ ඔහුගේ අත්තනෝමතික තේරීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පැන නගින සෑම දෙයක්ම සඳහන් කරයි.

හොඳ සහ නරක (කිරිලෙන්කෝ, ෂෙව්ට්සොව්)

හොඳ සහ නරක යනු සදාචාරාත්මක සවිඥානකත්වයේ මූලික "ඒකක" සහ ආචාර ධර්ම කාණ්ඩ වන අතර, දැඩි ලෙස කථා කිරීම, "ප්‍රායෝගික හේතුව" යන රාමුව තුළම අර්ථ දැක්විය නොහැක. D. සහ 3. "සදාචාරාත්මක" සහ "අශීලාචාර" ලෙස - සදාචාරයට ප්රධාන ද්විමය විරුද්ධත්වය. "යහපත කරන්න සහ අයහපතෙන් වළකින්න" යනු කැමැත්තේ ස්වාධිපත්‍යය ඇති පුද්ගලයා සඳහා සදාචාරාත්මක උපරිමයකි. පරිණත සදාචාරාත්මක විඥානයක් "හොඳ" සහ "නපුරු" ක්රියා ලැයිස්තුවක් ලබා නොදේ; D. සහ 3 යනු කුමක්ද - පුද්ගලයා තමාටම තීරණය කළ යුතුය. ඒ අතරම, දාර්ශනික පද්ධති සහ ආගමික මූලධර්මවල රාමුව තුළ, සෑම විටම නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. පොදු ස්වභාවය» ඩී.

හොඳ සහ නරක (Lopukhov)

හොඳ සහ නරක - මිනිසුන්ගේ හැසිරීම, සිතුවිලි, හැඟීම්, මනෝභාවයන් මෙන්ම පුද්ගල සමාජ සංසිද්ධි තක්සේරු කිරීම සඳහා සදාචාරාත්මක තක්සේරුව සඳහා මිනිස් මනස තුළ පමණක් පවතින සදාචාරාත්මක, සම්මත සහ ඇගයීම් කාණ්ඩ. යහපත යනු සදාචාරාත්මකව ධනාත්මක වන සෑම දෙයක්ම, පුද්ගලයෙකුගේ වටිනා ජීවිතයක් සඳහා වැදගත් වන සෑම දෙයක්ම, මිනිසුන් හා සොබාදහම සමඟ සබඳතාවල සමගිය කඩ නොකර, ඔහුට සංවර්ධනය වීමට, විවිධ පරිපූර්ණත්වයන් ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. හෘදය සාක්ෂියේ හඬට අනුකූල වන සෑම දෙයක්ම හොඳයි, එය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල මහජන මතය, විය යුතුයි.

නපුරු (ෆ්රොලොව්)

EVIL - වඩාත් පොදු ඇගයීම් සංකල්පය, මානව ක්‍රියාකාරකම්වල negative ණාත්මක අංගය, සීමාවන්ට යටත් වන සහ ජය ගැනීම; යහපතෙහි ප්රතිවිරුද්ධයයි. 3. ඔහුගේ ස්වභාවික හා සමාජීය ප්රකාශනයන් තුළ පුද්ගලයෙකුට විනාශකාරී බලපෑමක් ඇති කරන සෑම දෙයක්ම නම් කර ඇත; පුළුල් අර්ථයකින්, එය ජීවිත-නිෂේධනය සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. 3. භෞතික (රෝග, ස්වාභාවික විපත්, ආදිය), සමාජ (යුද්ධ, ආර්ථික අර්බුද, වෙනත් සමාජ ව්‍යසන) සහ සදාචාරාත්මක (කෲරත්වය, වංචාව සහ වෙනත් දුෂ්ටකම්) ඇත. ගැටලුව 3.

නපුරු (Comte-Sponville)

EVIL (MAL). දෙවියන් වහන්සේට එතරම් ලාභදායි ලෙස අපෙන් මිදීමට අපි නැඹුරු නොවෙමු. නපුර යනු යහපත නොමැතිකම පමණක් නොවේ (දෙවියන් වහන්සේට එය ඉවසිය හැක්කේ අවශ්‍යතාවයෙන් පමණි, තමා හැර වෙනත් දෙයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා), නමුත් එහි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. එබැවින්, දුක් වේදනා නපුරු ය (සහ සතුට නොමැතිකම පමණක් නොවේ) සහ ඒ සමඟම ඕනෑම ඉදිකිරීමක ආකෘතියකි. සියල්ලට පසු, නපුර යනු, පළමුවෙන්ම, සිදු කරන දෙයයි, එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ නිර්දෝෂීව සිටිය හැක්කේ ඔහු නොමැති නම් පමණි.

අයහපත යනු යහපත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.

නපුර, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකයට ගෙන ආ යහපත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, සත්‍යයට, යහපත්කමට සහ යහපත්කමට විරුද්ධ වීම. ඕනෑම නපුරක් දිව්‍ය නියෝගයට පටහැනි ය; ඕතඩොක්ස් විඥානය තුළ නපුර අන්ධකාරයේ ආත්මය, යක්ෂයා, සාතන් සමඟ පුද්ගලාරෝපණය වේ. එකම මාර්ගයයහපත හා අයහපත පිළිබඳ දැනුම සොයාගත හැක්කේ ශුද්ධස්ථානයෙන් පමණි. ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ ක්‍රිස්තියානි චින්තකයින්. ඕතඩොක්ස් චින්තනය හොඳ සම්මතය සහ නියමිත ලෙස සලකයි, නපුර සම්මතයෙන් බැහැරවීම සහ නුසුදුසු ලෙස සලකයි. හරි වැරැද්ද තීරණය කිරීමේදී ඕතඩොක්ස් පුද්ගලයාඑය ස්වභාවික හා අද්භූත එළිදරව්වෙන් ප්‍රකාශ වූ පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ ඇඟවීම මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. බයිබලයේ, යහපත දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන සෑම දෙයක්ම ලෙස වටහාගෙන ඇත. මෙයින් ඉදිරියට යන විට, නපුර, යහපත පිළිබඳ දිව්‍ය සම්මතයට පටහැනිව, අහම්බෙන් සිදුවන සංසිද්ධියකි, එය විශ්වයේ සැලැස්මට ඇතුළත් නොවූ බැවින් එය නොවිය යුතු හා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුකූල නොවන දෙයකි. නපුර විදහා දැක්වෙන්නේ විනාශය, අක්‍රමිකතා, විනාශය සහ භෞතික නපුර ලෙස බෙදා ඇත - භෞතික පැවැත්මේ වර්ධනය විනාශ කරන සෑම දෙයක්ම (අසනීප, ආදිය) - සහ සදාචාරාත්මක නපුර - සදාචාරාත්මක ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පටහැනි සියල්ල සහ සාමාන්යයෙන් පව් ලෙස හැඳින්වේ.