Церковно-науковий центр православна енциклопедія. Православна енциклопедія онлайн-версії. Павло Лукін, доктор історичних наук, провідний науковий співробітник Інституту російської історії РАН
Продовжуємо публікацію матеріалів, присвячених історії Київської духовної академії, яка цього року відзначає свій 400-річний ювілей.
Свято-Духівська церква колишнього Братського монастиря. Сучасний вигляд
Після того, як закінчився період Руїни, Київ увійшов до складу Московського царства, а Київська Митрополія перейшла до складу Московського Патріархату (1686 р.), і виникла потреба врегулювати статус Київської колегії в цій новій ситуації. 1693 р. до Москви вирушило посольство на чолі з ректором колегії ігуменом Іоасафом (Кроковським). Завдяки підтримці Київського митрополита Варлаама (Ясинського) та гетьмана Івана Мазепи ректору вдалося отримати від царів Петра та Іоанна Олексійовича дві важливі грамоти (обидві вони датовані 11 січня 1694 р.). Перша з них затвердила за Братським монастирем усі його маєтки. Друга надала колегії право викладати богослов'я, приймати на навчання дітей усіх станів не лише з України та Росії, а й з-за кордону (насамперед із Польщі) та затвердила за Київською школою право на внутрішню автономію.
Проте визнання за Київською школою права на внутрішнє самоврядування призвело до конфлікту з міською владою Києва. Вчителі та студенти колегії, посилаючись на царський указ, ухилялися від підпорядкування будь-якій владі, крім шкільного начальства. Особливо цим прославилися іноземні студенти (вихідці з Польщі). Влаштовуючи у місті безчинства, вони відмовлялися відповідати перед міським судом. Все це змусило митрополита Варлаама (Ясинського) звернутися до царя Петра І з проханням про обдарування Київської колегії. повних правАкадемії. У результаті 26 вересня 1701 р. Петро видав грамоту, в якій Київська школа була офіційно визнана Академією. Грамота ще раз підтвердила всі ті привілеї, які було надано колегії в 1694 р.
Період із 1701-го по 1760 р.р. по праву вважається часом розквіту Києво-Могилянської академії. У ці роки Академія була найпрестижнішим навчальним закладом на території не лише України, а й усієї Російської імперії.
На чолі Академії стояв ректор, який водночас був ігуменом Києво-Братського монастиря. З 1732 р. ректори мали почесний титул архімандритів, наданий ним Синодом за клопотанням митрополита Рафаїла (Заборовського). До 1760-х років ректор зазвичай обирався академічною корпорацією, а потім затверджувався на посаді Київським митрополитом. Ректор здійснював загальне керівництво навчальним процесом та відав усіма справами монастиря. Він переглядав та схвалював навчальні програми та підготовлені професорами курси лекцій. Ректор розглядав усі скарги, які надходили на студентів від міської влади та простих міщан, залагоджував конфлікти між префектом та викладачами. ректори Академії також були професорами богослов'я.
Архієпископ Феофан (Прокопович). Портрет. Кінець XVIII-початок XIX ст.
Багато ректорів Академії досягли єпископського сану і стали відомими церковними діячами. Серед них – архієпископи Феофан (Прокопович), Георгій (Коніський), Йосип (Вовчанський), Сильвестр (Кулябка) та ін.
Другим (після ректора) посадовою особоюу Академії був префект. Він спостерігав за навчальним процесом та дисципліною. Йому належало право проводити співбесіди з юнаками, які бажають вступити на навчання, і зараховувати їх до того чи іншого класу. Він також спостерігав за бурсами (студентськими гуртожитками) та будинками, де квартирувалися студенти. Помічниками префекта були суперінтенданти з-поміж викладачів і сеньйори з-поміж студентів, які стежили за порядком у бурсах.
У XVIII ст. повний курс навчання в Академії становив 12 років і поділявся на вісім класів. Спочатку йшли чотири граматичні класи: фара, інфіма, граматика та синтаксисма. Далі йшли класи поетики (піїтики), риторики, філософії та богослов'я. У граматичних класах студенти мали ґрунтовно вивчити церковнослов'янську, «російську» (так за традицією називали книжковий Українська моватого часу, який помітно відрізнявся від мови великоросійської), польська, латинська та грецька мови. Після перших чотирьох класів студент мав вільно говорити латиною, читати та перекладати тексти всіма вказаними мовами.
Київський митрополит Йоасаф (Кроковський). Портрет, ХІХ століття
У класі поетики студенти освоювали мистецтво складання поетичних творів, а у класі риторики вивчали теорію та практику ораторського мистецтва. Церковне красномовство (гомілетика) тоді розглядалося як частина риторики.
Філософія включала у собі як логіку, діалектику і метафізику, а й природні науки(Фізику, математику, астрономію, зоологію). У богословському класі, у якому спочатку навчалися чотири роки, і з другої половини XVIII в. - три роки, вивчали догматичне та моральне богослов'я, церковну історію, герменевтику та пасхалію. Крім того, студентам-богословам доручалося складання та виголошення проповідей у храмах.
Крім зазначених восьми ординарних класів в Академії існували ще й неординарні класи, які вважалися другорядними. Якщо ординарні класи послідовно йшли одна одною, то неординарні могли відвідуватися студентами різних років навчання паралельно зі своїми основними заняттями. У рамках неординарних класів студенти вивчали алгебру, геометрію, оптику, гідростатику, цивільну та військову архітектуру, механіку, географію, нові європейські мови, малювання та низку інших дисциплін. За підрахунками дослідників, у XVIII ст. у Києво-Могилянській академії всього вивчалося близько 30 навчальних дисциплін.
Портрет преподобного Паїсія Величковського. Кінець XVIII ст. Молдова. Невідомий художник
Навчальний рік в Академії розпочинався 1 вересня, хоча часом бажаючі вступити на навчання приходили до Києва та у розпал навчального року. Після співбесіди із префектом вони допускалися до занять. Щодня (крім недільних та святкових днів) у всіх класах було по вісім лекцій тривалістю по одній годині. Починалися вони о восьмій ранку і закінчувалися о шостій годині вечора. Обідня перерва тривала дві години.
Гордістю Академії була її унікальна бібліотека. Збирання книг, розпочате в Київській колегії ще за Петра Могила, завжди вважалося пріоритетним завданням. Наслідуючи святителя Петра, багато знатних випускників Академії заповідали свої книжкові збори Київській школі. У результаті в Києві було зібрано багато унікальних фоліантів. До 1780 р. бібліотека налічувала 12 тис. томів. 1780 р. в Академії сталася пожежа, під час якої згоріло 9 тис. книг, що становило три чверті всіх бібліотечних фондів. Проте книжкові збори Академії регулярно поповнювалися і, незважаючи на серйозні втрати, залишалися одними з найкращих у Російській імперії.
Урок у Києво-Могилянській академії. Фрагмент гравіювання. 1712 рік
Візитною карткою Академії були диспути. Вони бували двох видів: приватні та публічні. Приватні влаштовувалися щотижня як практичні заняття, а публічні були присвячені або до закінчення навчального року, або до якихось особливих пам'ятних днів. Громадські диспути проводилися за великого збігу гостей. Диспути мали не лише навчати студентів захищати свої переконання, а й свідчити про успіхи Академії у справі освіти. Для публічних диспутів заздалегідь складалися та публікувалися тези. До участі у диспутах призначалися лише найкращі студенти.
Загальна кількість студентів Академії у різні роки була різною. Так, у 1710–1711 рр., після всіх потрясінь, пов'язаних з подіями Північної війни та епідемією чуми, що обрушилася на Київ, в Академії залишилося лише близько сотні студентів. Однак у 1715 р. їх було 1100 людина. У період з 1720-х до 1740-х років, у зв'язку з відкриттям Харківського та Переяславського колегіумів, кількість студентів дещо зменшилася. Наразі щороку в Київській академії навчалося близько 800 осіб. З середини 1740-х років кількість студентів збільшується та поступово досягає 1100 осіб. У 1770 р. у Києві знову вибухнула епідемія чуми, в результаті якої на Подолі з 20 тис. жителів померло 6 тис. У той рік в Академії залишилося лише близько 150 студентів, та й було вирішено тимчасово розпустити по будинках. У 1770-1790-ті роки загальна кількість студентів становила від 700 до 900 осіб.
Академія зберігала свій всесословний характер. У ній навчалися діти духовенства, дворян, козаків, міщан та селян. Вихідці із духовного стану у першій половині XVIII ст. становили лише третину від загальної кількостістудентів.
У 1703 р. було закладено новий навчальний корпус Академії. Його будівництво велося коштом гетьмана Івана Мазепи і завершилося в 1704 р. Спочатку це був одноповерховий корпус, розділений на шість класів і три сіни. У 1740 р., з ініціативи митрополита Рафаїла (Заборовського), корпус було перебудовано. В результаті будівля стала триповерховою. Крім шести нижчих класів, відтепер тут змогли розміститися також класи філософії та богослов'я. У корпусі було влаштовано і конгрегаційну залу, де проводилися урочисті збори та публічні диспути. Зі східного боку до будівлі була прибудована Благовіщенська конгрегаційна церква, яку митрополит Рафаїл урочисто освятив 1 листопада 1740 р.
У XVIII ст. складаються великі міжнародні зв'язки Києво-Могилянської академії. До Академії на навчання приїжджають серби, греки, чорногорці, румуни, а також вихідці з Угорщини (жителі сучасної Закарпатської України). Проте основну масу іноземних студентів становили, звичайно, вихідці з Польщі. Це були православні слов'яни (білоруси та українці), які мешкали в Речі Посполитій і перебували в канонічному підпорядкуванні Київської Митрополії. Щороку до Академії надходило близько сотні громадян Польщі.
За період із 1701-го по 1760 р.р. близько 70 випускників Києво-Могилянської академії досягли єпископського сану. Вони займали переважну більшість архієрейських кафедр Російської Церкви. Вихідці з Академії на всіх місцях свого архієрейського служіння намагалися відкривати школи, які працювали б за київськими зразками. Тим самим було фактично були закладені основи системи освіти в Російській імперії.
З 1760-х років ситуація в Академії помітно змінюється. Пов'язано це з тим, що у 1762 р. на Російський престол зійшла імператриця Катерина II. Вона дуже недоброзичливо ставилася до українських архієреїв, бачачи в них можливу опозицію своєї церковної політики. Тому і до Київської академії імператриця не виявляла особливого вподобання. У 1763 р. було скасовано щорічну платню, встановлену для Київської академії царською грамотою 1694 р. Також випускники Академії втратили колишній привілей при призначенні на архієрейські кафедри. У роки правління Катерини український єпископат у Російській Церкві поступово витісняється великоруським.
Київський митрополит Самуїл (Миславський). Портрет. Друга половина ХІХ століття
У 1783 р. на Київську кафедру було призначено митрополита Самуїла (Миславського). Він наказав викладати в Академії низку небогословських предметів «на російською мовоюзі спостереженням догани, який використовується у Великоросії». Великоросійською мовою викладали відтепер арифметику, історію та географію. У 1786 р., після видання статуту народних училищ, розповсюдженого і на духовні навчальні заклади, митрополит наказав «привласнити Київській академії образ навчання, для всіх училищ в імперії Російській узаконений». Таким чином, у роки правління митрополита Самуїла можна спостерігати поступове витіснення київських академічних традицій та часткову русифікацію Академії.
У 1786 р. в Україні було проведено секуляризацію церковних земель. Внаслідок цього Києво-Братський монастир закрили. Тим самим уперше за весь час існування Академії було розірвано її зв'язок із цією обителью. Передбачалося, що після закриття монастиря Академію буде переведено до Києво-Печерську Лавру. Це рішення викликало в Києві гірке розчарування, і митрополит Самуїл почав клопотати в Петербурзі про його скасування. 1787 р. імператриця Катерина відвідала Київ. Місцева влададосягли пом'якшення її рішення. Незважаючи на те, що Братський монастир все ж таки був розформований, Академія залишилася на колишньому місці. Відновити Києво-Братську обитель вдалося лише 1799 р.
Хоча внутрішній устрій Київської академії в роки правління Катерини II не зазнав змін, все ж таки слід зазначити, що з 1760-х років було скасовано колишній звичай обрання ректора Академії. Відтепер його призначав Київський митрополит без попереднього узгодження кандидатури з корпорацією Академії.
Оскільки з часів Катерини II українське дворянство та козацька старшина вважали за краще віддавати своїх дітей на навчання до нововідкритих світських навчальних закладів, у Київській академії поступово збільшується питома вагастудентів із духовного стану. Так, якщо у 1760 р. із 935 студентів Академії діти духовенства становили 420 осіб (тобто менше половини), то у 1797 р. із 745 студентів вихідцями з духовного стану були 575 осіб (тобто майже 80 %). Таким чином, Київська академія до кінця XVIII ст. поступово втрачає свій всестановий характер і перетворюється на школу для дітей духовенства.
Святитель Арсеній (Мацеєвич), митрополит Ростовський. Із сучасної гравюри А. Осипова з портрета А. Ковалькова, з оригіналу, що зберігається в Савчиному монастирі.
У XVIII ст. зі стін Академії вийшли багато подвижників благочестя, зараховані до лику святих. Це святителі Іоанн (Максимович), Філофей (Ліщинський), Іоасаф (Білгородський), Павло (Конюскевич), Георгій (Конісський), Софроній Іркутський, Арсеній (Мацеєвич), преподобний Паїсій Величковський.
Випускники Київської Академії у XVIII - початку XIXст. внесли істотний внесок у розвиток цілого ряду наук та мистецтв. Так, біля витоків української історичної науки стояли автори знаменитих козацьких літописів випускники Київської колегії Роман Ракушка-Романовський («Літопис Самовидця»), Григорій Граб'янка та Самуїл Величко. У другій половині XVIII – на початку XIX ст. цю традицію продовжили могилянці В. Г. Рубан та Д. Н. Бантиш-Каменський. Вихованцем Києво-Могилянської академії був і найвідоміший український філософ Григорій Сковорода.
Зі стін Академії вийшли основоположник акушерства в Російській імперії Н. М. Амбодик-Максимович, основоположник російської епідеміології Д. С. Самойлович та головний лікарКиївського військового шпиталю М. М. Велланський.
Особливий внесок вихованці Академії зробили й у музичну культуру України. Під впливом італійської співочої школи в Академії розвивається партесний (багатоголосний) спів, формуються яскраві композиторська та виконавська школи. Випускниками Академії були відомі українські композитори М. С. Березовський та О. Л. Ведель.
Володимир Бурега
Міністерство науки та освіти України
Доповідь на тему:
«Історія Києво – Могилянської академії»
1. Історія та причини виникнення Києво-Могилянської академії.
2. Набуття статусу академії
4. Внутрішній пристрій, уклад та принципи освіти в Києво-Могилянській академії
5. Знамениті випускники, студенти та професори
1. Історія та причини виникнення Києво-Могилянської академії.
Після численних монголо-татарських набігів Київська Русьвтратила свою могутність. І стала здобиччю нових завойовників, цього разу литовських, польських та німецьких. Жорстокий соціально-національний гніт ліг на плечі населення всієї України. Правлячі кола Речі Посполитої мали намір духовно закабалити країну. Вони насильно забороняли народу його мову та культуру, але народ не хотів із цим миритися. Він вів постійну боротьбуза свою свободу та незалежність. Жодний гніт не міг зупинити соціально-економічний розвиток України. Під його впливом прокидалося національне самосвідомість народу, розкривалися його духовні сили, посилювався інтерес до своєї історії, мови. Тоді й виникла потреба розвитку науки та освіти.
На той час багато синів українського народу навчалися або вже здобули освіту за межами своєї батьківщини. Але вже в XVII столітті постало питання про відкриття своїх навчальних закладів, які могли б скласти конкуренцію європейським. Цьому передувало збільшення числа церковно-парафіяльних шкіл(у XVI столітті). Збільшувалася кількість бібліотек, з'явилося багато нових книг. Усе це вважатимуться передумовами створення навчального закладу високого рівня.
1615 р. виникло Київське Братство. Це була ніби відсіч українців польським священикам, які намагалися насадити уніатство. Як і в інших містах, Київське Братство поєднувало колір городян, інтелігенції, духовенства та козацтва. У списку членів Братства ми бачимо імена Захарія Копистинського, Тарасія Земки, Ісаї Трофимовича, Сильвестра Косова, Петра Могили. Члени Братства зобов'язалися до кінця свого життя дбати про Братство і школу при ньому. Гроші, отримані Братством, мали йти на будівництво шкіл, зарплату вчителям, на допомогу бідним та хворим студентам.
Значну підтримку Братству надала киянка Єлизавета Василівна Гуличівна, освічена та інтелігентна жінка, яка розуміє необхідність покращення народної освітив Україні, подарувала Братству ділянку землі на Подолі. З умовою, що на цій землі буде збудовано монастир та школа як для шляхетських, так і простих дітей. Було це у 1615 році. Тоді ж збудовано й школу, яка згодом стала Києво-Могилянською колегією (на ім'я її засновника П.Могили), а згодом отримала звання академії.
Колегія з'явилася 1632 року, і Петро Могила став її опікуном. Вмираючи, він заповів їй все своє неабияке майно - гроші, цінності, величезну бібліотеку, землі, будинки і попросив берегти колегію, як своє єдине дітище. Тоді ж колегія здобула загальне визнання. Про це свідчить той факт, що багато молодих людей, які навчаються в Польщі, залишали свої інститути та поверталися на батьківщину, щоб мати можливість навчатися у колегії. Але польська влада не хотіла її визнавати як вищу навчальний заклад. Адже тоді колегія отримала право викладати цілий рядпредметів, не до вподоби уніатської церкви, наприклад богослов'я. І лише наприкінці 80-х років колегія офіційно набула статусу вищого навчального закладу і стала називатися академією.
Києво-Могилянська академія довгий час була єдиним навчальним закладом в Україні, який задовольняє її освітні, наукові та суспільні інтереси.
2. Набуття статусу академії
На честь Петра Могили Колегія стала іменуватися Києво-Могилянською колегією. Під цією назвою вона й увійшла до історії. Єдине, що не встиг Могила – це добитися для колегії офіційного статусу вищої школи. Його учні продовжили розпочату справу. 1658 року гетьман Іван Виговський, вихованець колегії, підписав із Польщею Гадячські статті, за якими Україна ставала разом із Литвою та Польщею членом федеративної Речі Посполитої. Україні надавалися широкі права, у тому числі свобода віросповідання, надавався статус вищої школи колегії. Договір був ратифікований польським сеймом у квітні 1659 року. Після приєднання України до Росії, за ректора академії Йосипа Крюковського, за підтримки гетьмана Івана Мазепи та митрополита Варлаама Ясинського, царським указом від 26 вересня 1701 року було підтверджено статус академії.
3. Значення Києво-Могилянської академії
Київська академія має важливе значення в історії російської освіти XVIII ст. Вона була великим просвітницьким та науковим центром східнослов'янських народів, особливо півдня та південного заходу Росії. В академії навчалися росіяни, українці, білоруси, волохи, молдавани, серби, боснійці, чорногорці, болгари, греки, італійці. Культурні діячі Сербії, Болгарії постійно зверталися з проханням надіслати вчителів із Київської академії.
Академія дала значну кількість громадських діячів. Вихованці її ставали вчителями у московській Слов'яно-греко-латинській академії, петербурзькій Олександро-Невській семінарії та Казанській академії.
В енциклопедії “Києво-Могилянська Академія в іменах. ХVІІ-ХVІІІ століття», виданій у 2004 році, наводяться 1482 діячі, пов'язані з академією. Зі стін Києво-Могилянської Академії вийшло 14 гетьманів України. Серед них – Іван Мазепа, Філіпп Орлик, Павло Полуботок, Данило Апостол, Юрій Хмельницький, Іван Виговський, Петро Дорошенко, Іван Скоропадський, Павло Тетеря, Іван Брюховецький, Михайло Ханенко, Іван Самойлович. Визнані святими митрополити Дмитро Туптало, Петро Конюшкевич, Іван Максимович. З Академією пов'язані долі Мелентія Смотрицького, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григорія Сковороди, Максима Березовського, Артемія Веделя та інших. Пізнавав тут науку і Михайло Ломоносов. З-поміж діячів цієї колегії найбільшою популярністю мають: Інокентій Гізель, Іоасаф Кроковський, Лазар Баранович, Іоаннік Голятовський, Антоній Радзівіловський, Гаврило Домецький, Варлаам Ясинський, Стефан Яворський, Феофілакт Лопатинський, Феофан Прокопович, святий Інок. Ісая Копинський, Захарій Копистенський, Лаврентій Зізаній, Олександр Митура та інші.
4. Внутрішній устрій, устрій та принципи освіти в Києво-Могилянській академії
Подібно до західних навчальних закладів, академія мала чіткий розподіл на окремі класи з повним обсягом предметів, які в них викладалися, та системою управління. У ній було вісім класів – чотири граматичні, а також класи поетики, риторики, філософії та богослов'я. Весь курс навчання займав 12 років.
Перший клас – фара, по суті справи був підготовчим. Але приймали до нього учнів, які вже мають певний обсяг знань. У наступних трьох класах – інфімі, граматиці та синтаксисі вони вивчали слов'янську, латинську, українську книжкову, грецьку та польську граматику, арифметику, геометрію, музику. Велика увага приділялася літературам, особливо класичної римської та грецької. Багато часу займало вивчення латинської мови, знання якої вважалося тоді ознакою освіченості. На той час латинь була мовою права та управління, дипломатів та вчених. У всіх вищих навчальних закладах Європи, у тому числі й у Києві, викладання таких курсів, як філософія, риторика, богослов'я велося лише латиною. З метою якнайшвидшого засвоєння мови студенти мали говорити латиною як під час занять із викладачами, а й друг з одним у побуті. Тому випускники академії блискуче володіли латиною. Відомий церковний діяч і поет, випускник академії Дмитро Туптало вів свій щоденник, як польською, так і латинською мовами. Феофан Прокопович читав проповідь з приводу перемоги над шведами під Полтавою теж латиною. Про високому рівнізнань випускників свідчить і той факт, що багато з них було запрошено перекладачами до державних та військових установ як в Україні, так і в Росії.
Проте вже з початку XVIIIстоліття латинь почала витіснятися українською літературною мовою. Він став грати вирішальну роль в академії тому, що більшість професорів та студентів самі були українцями і мовою їхнього спілкування була жива українська мова. І згодом, незважаючи
на заборони російського уряду(наприклад, указ Петра I від
1720 р. про заборону друку українською мовою), він продовжував жити на території академії. Так цей навчальний заклад зробив свій внесок у формування та розвиток української літератури.
Після граматичних класів учні, а тепер уже студенти вивчали піїтику (рік), риторику (два роки), філософію (два-три роки) та богослов'я (два-чотири роки). Ці курси були цікавими для вивчення і мали пряме застосування в житті. Адже вміння складати вірші, промови давало непогані заробітки, а багато студентів були бідні і потребували грошей. Незважаючи на заборони польського уряду, вже в XVII столітті богослов'я викладалося за своєю власної системи. Слухання його, як і інших предметів, було добровільним. Курс читали ті ж самі професори, що до цього викладали риторику та філософію. Тому вони намагалися навчити студентів самостійно мислити, спираючись на наукові докази, а не лише на церковні догми.
Велика увага в академії приділялася математичним дисциплінам. У другій половині XVIII століття були відкриті класи «чистої математики», де викладали алгебру та геометрію, а також клас «змішаної математики», в якому читалася архітектура, оптика, гідравліка, тригонометрія, астрономія, основи військової справи та власне математика. У 1799 р. було відкрито клас сільської та домашньої економії, а 1802-го - клас медицини, у якому протягом двох років читалися анатомія, хірургія, фізіологія, проводилися практичні заняття. Вивчення медицини було обов'язковим лише богословів. Адже після закінчення свого курсу випускники, отримуючи сан священика, вирушали до парафії у найвіддаленіших куточках країни. А там їм медичні знання були просто потрібні.
КИЄВО-МОГИЛЯНСЬКА АКАДЕМІЯ-Вищий навчальний заклад, в якому, крім богослов'я, викладалася філософія і суміжні з нею дисципліни. У 1615 р. у Києві при Братському Богоявленському монастирі засновується Києво-братська школа, де вивчалися богослов'я, класичні мови, риторика, інші загальноосвітні предмети. Ктитором Києво-братської школи був гетьман Війська Запорізького П.Конашевич-Сагайдачний. Вмираючи, гетьман заповів школі майже всі свої кошти «на науку і виховання бакалаврів учених... дітям християнським... навіщо наука продовжуватися могла б вічні і потомкові часи». У 1619–20 ректором школи був родоначальник слов'янської філології М. Смотрицький, творець «Граматики словенської». Філософські студії у школі значно розвинув ректор Кассіан Сакович (1621–24), автор трактатів «Аристотелевські проблеми, або Питання про природу людини», «Трактат про душу». Згодом митрополит Петро Могила реформував школу, суттєво розширивши освітню програму. Учні проходили вісім класів та вивчали слов'янську, грецьку та латинська мови, нотний спів, катехизис, арифметику, поетику, риторику та богослов'я. З 1631 року школа називалася Києво-Могилянською колегією, з 1694 року царським указом перейменована на Києво-Могилянську академію (указ підтверджений у 1701). У 18 в. до предметів, що викладалися, додаються французька, німецька та єврейська мови, природна історія, географія, математика, сільська та домашня економія, медицина та російська риторика. Богослов'я викладалося згідно з системою Феофана Прокоповича, в риториці орієнтувалися на праці М.В.Ломоносова. У 1731–47 академії покровительствував митрополит Київський Рафаїл Заборовський, чиїм ім'ям вона деякий час називалася (Academia Mohlio-Zaborowsciana). Наприкінці 18 ст. академія остаточно трансформується у духовний навчальний заклад (Київська духовна академія), одночасно зі Слов'яно-греко-латинською академією.
В історії російської культури та філософії Києво-Могилянська академія відіграла визначну роль. Єпископ Гедеон Вишневський охарактеризував її у наступних словах: «Багала завжди вченими людьми Академія Київська. І від неї, як з преславних оних Афін, вся Росія джерело премудрості почерпала». З її стін вийшов фундатор професійної філософської освіти в Росії архієпископ Феофілакт Лопатинський. У ній навчалися такі визначні ієрархи, як Стефан Яворський, Димитрій Ростовський, Арсеній Мацеєвич. Великий внесок у історію російської філософії зробили викладачі академії – представники західноруської школи І.Кононович-Горбацький, І.Гізель, І.Кроковський, В.Ясинський, М.Козачинський, Г.Коніський. В академії навчалися державні діячі граф П.В.Завадовський, князь Г.А.Потьомкін-Таврійський, А.А.Безбородко, Д.П.Трощинський. Академія видавала періодичний друкований орган "Праці Київської духовної академії".
Література:
1. Макарій(Булгаков). Історія Київської академії СПб., 1843;
2. Аскоченський В.І.Історія Київської духовної академії з перетворення її у 1819 р. СПб., 1863;
3. Стратій Я.М.Проблеми натурфілософії у філософській думці України 17 століття. До., 1981;
4. Нічик В.М.Роль Києво-Могилянської академії у розвитку вітчизняної філософії. – У кн.: Філософська думка у Києві. До., 1982;
5. Стратій Я.М.,Литвинов В.Д.,Андрушко В.О.Опис курсів філософії та риторики професорів Києво-Могилянської академії. До., 1982;
6. Захара І.С.Боротьба ідей у філософській думці в Україні на рубежі 17–18 ст. (Стефан Яворський). До., 1982;
7. Хижняк З.І.Києво-Могилянська академія. К., 1988.
А.В.Панібратцев
