දැනුම යනු බලය අයිති වචනයි. දැනුම බලය වේ. කවුද ප්රසිද්ධ වාක්‍ය කිව්වේ
අතථ්‍ය ප්‍රදර්ශනය
"දැනුම යනු බලයයි, බලය යනු දැනුමයි"
Francis Bacon ගේ 455 වැනි සංවත්සරයේදී
පුස්තකාලය සහ තොරතුරු සංකීර්ණය (BIC) Francis Bacon ගේ උපතේ 455 වැනි සංවත්සරය වෙනුවෙන් කැප වූ අතථ්‍ය ප්‍රදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි.
ෆ්රැන්සිස් බේකන් (ඉංග්රීසි) ෆ්රැන්සිස් බේකන්), (ජනවාරි 22, 1561 - අප්රේල් 9, 1626) - ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයෙක්, ඉතිහාසඥයෙක්, දේශපාලනඥයෙක්, අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ.
1584 දී ඔහු පාර්ලිමේන්තුවට තේරී පත් විය. 1617 සිට ප්‍රිවි සීල් සාමිවරයා, එවකට චාන්සලර් සාමිවරයා; බාරොන් වෙරුලම්ස්කි සහ විස්කවුන්ට් ශාන්ත ඇල්බන්ස්. 1621 දී ඔහු අල්ලස් චෝදනා මත නඩු විභාගයට ගෙන, වරදකරු කර සියලු තනතුරු වලින් ඉවත් කරන ලදී. පසුව ඔහු රජුගෙන් සමාව ලැබූ නමුත් නැවත පැමිණියේ නැත පොදු සේවාහා පසුගිය වසරවිද්යාත්මක හා සාහිත්ය කටයුතු සඳහා ඔහුගේ ජීවිතය කැප කළේය.
ෆ්රැන්සිස් බේකන් නීතිඥයෙකු ලෙස සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කළ නමුත් පසුව දාර්ශනික-නීතිඥයෙකු සහ විද්යාත්මක විප්ලවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නෙකු ලෙස පුළුල් ලෙස ප්රසිද්ධ විය. බොහෝ විට බේකන් ක්රමය ලෙස හැඳින්වෙන විද්යාත්මක පර්යේෂණවල ප්රේරක ක්‍රමවේදයේ පදනම සහ ප්‍රචලිත කිරීම ඔහුගේ කාර්යයයි.
බේකන් 1620 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "New Organon" නිබන්ධනයේ විද්යාවේ ගැටළු සඳහා ඔහුගේ ප්රවේශය ගෙනහැර දැක්වීය. මෙම නිබන්ධනය තුළ ඔහු ස්වභාවධර්මය කෙරෙහි මිනිසාගේ බලය වැඩි කිරීම සඳහා විද්යාවේ ඉලක්කය ප්රකාශ කළේය. ප්‍රේරණය මගින් බාහිර ලෝකයෙන් දැනුම ලබා ගන්නේ අත්හදා බැලීම්, නිරීක්ෂණ සහ උපකල්පන පරීක්ෂණ මගිනි. ඔවුන්ගේ කාලයේ සන්දර්භය තුළ, එවැනි ක්රම ඇල්කෙමිස්ට් විසින් භාවිතා කරන ලදී.
විද්යාත්මක දැනුම
පොදුවේ ගත් කල, බේකන් විද්යාවේ ශ්‍රේෂ්ඨ කුසලතාව ස්වයං-පැහැදිලි ලෙස සලකනු ලැබූ අතර මෙය ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ පුරාවෘත්තයේ “දැනුම යනු බලයයි” යනුවෙන් ප්රකාශ කළේය. කෙසේ වෙතත්, විද්‍යාවට බොහෝ ප්‍රහාර එල්ල වී ඇත. ඒවා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු බේකන් නිගමනය කළේ දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ දැනුම තහනම් නොකළ බවයි, උදාහරණයක් ලෙස දේවධර්මවාදීන් පවසන පරිදි. ඊට පටහැනිව, ඔහු මිනිසාට විශ්වය දැන ගැනීමට ආශා කරන මනසක් ලබා දුන්නේය.
මිනිසුන් තේරුම් ගත යුත්තේ දැනුම වර්ග දෙකක් ඇති බව පමණි: 1) හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දැනුම, 2) දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේවල් පිළිබඳ දැනුම. හොඳ නරක දැනගැනීම මිනිසුන්ට තහනම්ය. දෙවියන් වහන්සේ එය බයිබලය හරහා ඔවුන්ට ලබා දෙයි. මිනිසා, ඊට පටහැනිව, ඔහුගේ මනසෙහි උපකාරයෙන් මැවූ දේවල් දැනගත යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ "මිනිසාගේ රාජධානිය" තුළ විද්‍යාව එහි නියම ස්ථානය ගත යුතු බවයි. විද්යාවේ පරමාර්ථය වන්නේ මිනිසුන්ගේ ශක්තිය සහ බලය ගුණ කිරීම, ඔවුන්ට පොහොසත් හා ගෞරවනීය ජීවිතයක් ලබා දීමයි.
දැනුමේ ක්රමය
විද්යාවේ අභාග්‍යසම්පන්න තත්ත්වය පෙන්වා දෙමින් බේකන් පැවසුවේ මෙතෙක් සොයාගැනීම් සිදුවී ඇත්තේ ක්‍රමානුකූලව නොව අහම්බෙන් බවයි. පර්යේෂකයන් සන්නද්ධ වූයේ නම් ඔවුන්ගෙන් තවත් බොහෝ දේ ඇත නිවැරදි මාර්ගය. ක්රමය යනු මාර්ගයයි, පර්යේෂණයේ ප්රධාන මාධ්‍යය. පාරේ යන කොර අය පවා පසුකර යනු ඇත සාමාන්ය පුද්ගලයාමාර්ගයෙන් පිටත ධාවනය. ෆ්රැන්සිස් බේකන් විසින් වර්ධනය කරන ලද ගවේෂණාත්මක ක්රමය මුල් පූර්වගාමී වේ විද්යාත්මක ක්රමය. මෙම ක්රමය Bacon's Novum Organum (New Organon) හි යෝජනා කරන ලද අතර වසර 2,000 කට පමණ පෙර ඇරිස්ටෝටල්ගේ Organum (Organon) හි යෝජනා කරන ලද ක්රම ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට අදහස් කරන ලදී.
බේකන්ට අනුව, විද්යාත්මක දැනුම ප්‍රේරණය සහ අත්හදා බැලීම මත පදනම් විය යුතුය. ප්‍රේරණය සම්පූර්ණ (පරිපූර්ණ) සහ අසම්පූර්ණ විය හැක. සම්පූර්ණ ප්‍රේරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සලකා බලනු ලබන අත්හදා බැලීමේදී වස්තුවේ යම් දේපලක් නිතිපතා පුනරාවර්තනය වීම සහ නිෂ්ඵල වීමයි. ප්රේරක සාමාන්‍යකරණයන් ආරම්භ වන්නේ සමාන සෑම අවස්ථාවකම මෙය එසේ වනු ඇතැයි යන උපකල්පනයෙනි. මෙම උද්‍යානයේ, සියලුම ලිලැක් සුදු ය - එහි සපුෂ්පක කාලය තුළ වාර්ෂික නිරීක්ෂණ වලින් නිගමනයකි. අසම්පූර්ණ ප්‍රේරණයට ඇතුළත් වන්නේ සියලුම සිද්ධීන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයක පදනම මත සිදු කරන ලද සාමාන්‍යකරණයන් නොව, සමහරක් (ප්‍රතිසමයෙන් නිගමනය) පමණි, මන්ද, නීතියක් ලෙස, සියලුම අවස්ථා සංඛ්‍යාව ප්‍රායෝගිකව අසීමිත වන අතර න්‍යායාත්මකව ඒවායේ අනන්ත සංඛ්‍යාව ඔප්පු කළ නොහැක. : අපි කළු පුද්ගලයෙකු නොපෙනෙන තාක් කල්, සියලු හංසයන් අපට විශ්වාසදායක ලෙස සුදු ය. මෙම නිගමනය සෑම විටම විය හැකිය.
"සැබෑ ප්‍රේරණයක්" නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී, බේකන් යම් නිගමනයක් තහවුරු කරන කරුණු පමණක් නොව, එය ප්‍රතික්ෂේප කරන කරුණු ද සොයමින් සිටියේය. ඔහු මෙලෙස ස්වභාවික විද්‍යාව විමර්ශනය කිරීමේ ක්රම දෙකකින් සන්නද්ධ කළේය: ගණන් කිරීම සහ බැහැර කිරීම. තවද එය වඩාත් වැදගත් වන්නේ ව්යතිරේක වේ.
ඔහුගේ ක්රමයේ උපකාරයෙන්, උදාහරණයක් ලෙස, බේකන්, තාපය "ආකෘතිය" ශරීරයේ කුඩාම අංශු චලනය බව තහවුරු කළේය. එබැවින්, ඔහුගේ දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය තුළ, බේකන් සැබෑ දැනුම අත්දැකීමෙන් අනුගමනය කරයි යන අදහස දැඩි ලෙස අනුගමනය කළේය. මෙම දාර්ශනික ස්ථාවරය අනුභූතිවාදය ලෙස හැඳින්වේ. බේකන් එහි නිර්මාතෘ පමණක් නොව, වඩාත්ම ස්ථාවර අනුභූතිකවාදියා ද විය.
දැනුම ලබා ගැනීමේ මාර්ගයේ බාධා
ෆ්රැන්සිස් බේකන් දැනුමට බාධා කරන මානව වැරදි ප්‍රභවයන් කණ්ඩායම් හතරකට බෙදා ඇති අතර, ඔහු ඒවා "අවතාර" ("පිළිම", ලතින් පිළිම) ලෙස හැඳින්වීය. මේවා "පවුලේ අවතාර", "ගුහාවේ අවතාර", "චතුරස්රයේ අවතාර" සහ "රංග ශාලාවේ අවතාර" වේ. "වර්ගයේ අවතාර" මිනිස් ස්වභාවයෙන්ම පැන නගී, ඒවා සංස්කෘතිය මත හෝ පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලිකත්වය මත රඳා නොපවතී.
"මිනිස් මනස අසමාන කැඩපතකට සමාන කර ඇති අතර, එය ස්වකීය ස්වභාවය දේවල්වල ස්වභාවය සමඟ මිශ්‍ර කර, විකෘති වූ සහ විකෘති වූ ස්වරූපයෙන් දේවල් පිළිබිඹු කරයි." "ගුහාවේ අවතාර" යනු සහජ සහ අත්පත් කරගත් තනි පුද්ගල සංජානන දෝෂ වේ. "සියල්ලට පසු, මිනිස් වර්ගයාට ආවේනික වැරදි වලට අමතරව, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම විශේෂ ගුහාවක් ඇත, එය ස්වභාවධර්මයේ ආලෝකය දුර්වල කර විකෘති කරයි."
"චතුරස්රයේ අවතාර" යනු මිනිසාගේ සමාජ ස්වභාවයේ ප්රතිවිපාකයකි - සන්නිවේදනය සහ සන්නිවේදනයේ භාෂාව භාවිතා කිරීම. “කතාවෙන් මිනිස්සු එකමුතුයි. පිරිසගේ අවබෝධය අනුව වචන පිහිටයි. එමනිසා, වචනවල නරක හා විකාර ස්ථාපනය පුදුම සහගත ලෙස මනස වටලයි.
"රංග ශාලාවේ ෆැන්ටම්ස්" යනු යථාර්ථයේ ව්‍යුහය පිළිබඳ ව්‍යාජ අදහස් වන අතර එය වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් පුද්ගලයෙකු විසින් උකහා ගනී. "ඒ අතරම, අපි මෙහි අදහස් කරන්නේ සාමාන්ය දාර්ශනික ඉගැන්වීම් පමණක් නොව, සම්ප්‍රදාය, ඇදහිල්ල සහ නොසැලකිලිමත්කමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ශක්තිය ලබා ඇති විද්‍යාවන්හි බොහෝ මූලධර්ම සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ ද වේ."
ෆ්රැන්සිස් බේකන්ගේ අනුගාමිකයන්
නූතන යුගයේ දර්ශනයේ ආනුභවික රේඛාවේ වඩාත්ම වැදගත් අනුගාමිකයින්: තෝමස් හොබ්ස්, ජෝන් ලොක්, ජෝර්ජ් බර්ක්ලි, ඩේවිඩ් හියුම් - එංගලන්තයේ; Etienne Condillac, Claude Helvetius, Paul Holbach, Denis Diderot - ප්‍රංශයේ.
ඔහුගේ "පරීක්ෂණ" (1597), "නව Organon" (1620) පොත්වල, ස්වභාවධර්මය ජය ගැනීමට සහ මිනිසා වැඩිදියුණු කිරීමට සේවය කරන පර්යේෂණාත්මක, පර්යේෂණාත්මක දැනුම සඳහා ක්ෂමාලාපකයෙකු ලෙස බේකන් කටයුතු කළේය. විද්යාවන් වර්ගීකරණයක් වර්ධනය කරමින්, ඔහු ආගම සහ විද්‍යාව ස්වාධීන ක්ෂේත්‍ර ඇති කරයි යන ස්ථාවරයේ සිට ඉදිරියට ගියේය. එවැනි දේවවාදී දැක්මක් ආත්මය වෙත ප්රවේශය තුළ බේකන්ගේ ලක්ෂණයකි. දිව්‍යමය ආනුභාව ලත් සහ කායික ආත්මයන් ඉස්මතු කරමින්, ඔහු ඔවුන්ට දායාද කරයි විවිධ ගුණාංග(සංවේදනය, චලනය - කායික, චින්තනය, කැමැත්ත - දිව්‍යමය ආනුභාව ලත් අය සඳහා), පරමාදර්ශී, දිව්‍යමය ආනුභාව ලත් ආත්මය දේවධර්මයේ පරමාර්ථය බව විශ්වාස කරන අතර විද්යාවේ පරමාර්ථය ශාරීරික ආත්මයේ ගුණාංග සහ පැන නගින ගැටළු වේ. ඔවුන්ගේ අධ්යයනය.
සියලු දැනුමේ පදනම මිනිස් අත්දැකීම් තුළ ඇති බව ඔප්පු කරමින්, ඉන්ද්‍රියයන් පිළිබඳ දත්ත වලින් ලබා ගන්නා ඉක්මන් නිගමනවලට එරෙහිව බේකන් අනතුරු ඇඟවීය. පුද්ගලයෙකුගේ මානසික සංවිධානය හා සම්බන්ධ සංජානනයේ දෝෂ පිළිම ලෙස බේකන් හැඳින්වූ අතර ඔහුගේ "පිළිම පිළිබඳ මූලධර්මය" ඔහුගේ ක්‍රමවේදයේ වැදගත්ම කොටස්වලින් එකකි. සංවේදී අත්දැකීම් මත පදනම් වූ විශ්වසනීය දත්ත ලබා ගැනීම සඳහා, අත්හදා බැලීම් මගින් සංවේදනයන් පිළිබඳ දත්ත සත්යාපනය කිරීම අවශ්ය වේ නම්, නිගමන තහවුරු කිරීම සහ තහවුරු කිරීම සඳහා, බේකන් විසින් වර්ධනය කරන ලද ප්රේරක ක්රමය භාවිතා කිරීම අවශ්ය වේ.
නිවැරදි ප්‍රේරණය, ප්‍රවේශමෙන් සාමාන්‍යකරණය සහ නිගමනය සනාථ කරන කරුණු ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන දේ සමඟ සංසන්දනය කිරීම, හේතුවට ආවේනික දෝෂ මඟහරවා ගැනීමට හැකි වේ. මානසික ජීවිතය අධ්යයනය කිරීමේ මූලධර්ම, විෂයයට ප්රවේශය මනෝවිද්යාත්මක පර්යේෂණ, බේකන් විසින් තැබූ, ලැබුණි තවදුරටත් සංවර්ධනයනූතන මනෝවිද්යාව තුළ.
F. Bacon ගේ ජීවන මාර්ගය සහ ලේඛන
දුෂින් ඒ.වී. ෆ්රැන්සිස් බේකන්ගේ ආනුභවික දර්ශනයේ අධ්‍යාපනය පිළිබඳ අදහස //රුසියාවේ අධ්‍යාපනයේ දියුණුව සඳහා වන ගැටළු සහ අපේක්ෂාවන්.-2013.-අංක 18.
Kondratiev S.V. Francis Bacon's Unionist Discourse හි ස්වභාවික දාර්ශනික සහ දේශපාලන තර්ක /Kondratiev S.V., Kondratiev TN. //ටියුමන් රාජ්‍ය විශ්වවිද්‍යාලයේ බුලටින්.-2014.-අංක 10.
Poletukhin Yu.A. දකුණු යූරල් රාජ්‍ය විශ්වවිද්‍යාලයේ ෆ්රැන්සිස් බේකන් // බුලටින් සංකල්පය තුළ නීතියේ ද්රව්යමය තහවුරු කිරීම. මාලාව: නීතිය.-2006.-අංක 5.
Smagin Yu.E. ලෙනින්ග්‍රෑඩ් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලයේ එෆ්. බේකන් // බුලටින්ගේ දර්ශනයේ බලය ලෙස දැනුම. පරිදි. පුෂ්කින්.-2012.-V.2, අංක 1.
ප්ලේටෝ සහ බේකන්: සියවස් ගණනාවක් පුරා ආරවුලක්. දැනුමේ සංසිද්ධියෙහි විශාලතම විරුද්ධාභාසය පවතින්නේ, එහි ස්වභාවයෙන් පරමාදර්ශී වීම, එහි සාරය අනුව, එය අපේ කාලයේ බලවත් ද්රව්යමය බලවේගයක්, සමාජයේ ආර්ථික බලවේගයක් බවට පත් වී ඇති බවය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දැනුම යනු පරිපූර්ණ නිෂ්පාදනයකි. ඔවුන් කෙලින්ම ණයට දෙන්නේ නැත ඉන්ද්රිය සංජානනය, ඒවා ස්පර්ශ කිරීමට, දැකීමට හෝ ඇසීමට නොහැකිය, නමුත් ඒවා අයිති කර ගත හැකිය. ඒවා අයිති තැනැත්තාට, ඔවුන් බුද්ධිමය පමණක් නොව ද්රව්යමය වශයෙන් ද බලය ලබා දෙයි. නිගමනය පැහැදිලි බව පෙනේ. මනුෂ්‍ය වර්ගයා මෙම සරල ලෙස පෙනෙන සත්‍යය ඉතා දුෂ්කර හා දීර්ඝ ලෙස වටහාගෙන ඇත.යුරෝපයේ ධනේශ්වර සබඳතා ගොඩනැගීමේදී, 16-17 වන සියවස් ආරම්භයේ ජීවත් වූ සුප්‍රසිද්ධ ඉංග්රීසි දාර්ශනික ෆ්රැන්සිස් බේකන් ප්රකාශ කළේ: "දැනුම බලයයි." අපට දැන්, එවැනි ප්‍රකාශයක් ඉතා හුරුපුරුදු දෙයක් වන අතර, එය ස්වයං-පැහැදිලි ය. "දැනුම යනු බලය" යන සමස්ත යූනියන් තරුණ සඟරාව දශක කිහිපයක් තිස්සේ අපේ රටේ ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත.
කෙසේ වෙතත්, මෙම සූත්‍රය ප්රකාශ කරන විට, එය සංජානනයේ අරමුණු, විද්යාවේ කර්තව්යයන්, මානව දැනුමේ සාරය සහ සමාජය තුළ එහි කාර්යභාරය පිළිබඳ අවබෝධයේ මූලික වශයෙන් නව වචනයක් විය. එය නව්ය, විප්ලවීය පෙනුමක් විය. බේකන්ගේ පූර්වගාමීන්ට සරලව තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වූ බව අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය හැකිය - නොපෙනෙන, නොඇසෙන දැනුම "බලය" බවට පත්වන්නේ කෙසේද? කාගේ ශක්තියද?
කාරණය නම් පැරණි චින්තකයින් දැනුම සහ සමාජය තුළ එහි භූමිකාව දෙස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් බැලූ බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, විශාලතම පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනික ප්ලේටෝ සඳහා දැනුම ප්රධාන වශයෙන් මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිඵලයකි. බාහිර ලෝකයේ, උසස් මාතෘකා පිළිබඳ සාකච්ඡා සහ සංවාද, මානව ප්රඥාවේ ප්රකාශනයන්ගෙන් එකක්, ඔහුගේ ආත්මික, අභ්යන්තර පරිපූර්ණත්වයේ අංගයකි.
නිදසුනක් වශයෙන්, ප්ලේටෝ, ස්වභාවධර්මයේ දැනුම මත පදනම්ව ස්වභාවධර්මය පරිවර්තනය කිරීමේ කර්තව්යයන් පිළිබඳ ප්රශ්නයක් මතු නොකළ අතර, ස්වභාව ධර්මයේ දැනුම හා පරිවර්තනය තුළින් මිනිසුන්ගේ වැඩ පහසු කිරීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත වැඩිදියුණු කිරීම පිළිබඳ ප්රශ්නය මතු නොකළේය. ඔහු දැනුම හා සම්බන්ධ කළේ නිවැරදි, ප්රායෝගික, සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාව සමඟයි. දැනුම යනු, ප්‍රථමයෙන්ම, තනි පුද්ගලයෙකුට (ඇත්ත වශයෙන්ම, නිදහස් පුද්ගලයෙකි, වහලෙකු නොව) සහ සමස්ත රාජ්‍යයටම ප්රඥාවේ සහ උසස් සදාචාරයේ ප්‍රභවයකි.
ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයෙකු වන ෆ්රැන්සිස් බේකන් ප්රකාශ කරන්නේ “මිනිසා ස්වභාවධර්මයේ සේවකයා සහ පරිවර්තකයා බවයි. ඔහුට ක්‍රියාවෙන් හෝ ප්‍රතිබිම්බයෙන් එහි අනුපිළිවෙලින් අවබෝධ වූ ප්‍රමාණයට කළ හැකි හා දැනගත හැකි අතර, ඉන් ඔබ්බට ඔහුට නො දනියි, නො දැනිය නොහැක. තවද: "මිනිසාගේ දැනුම හා බලය සමපාත වේ." විද්යාවේ සැබෑ කර්තව්‍යය "නව සොයාගැනීම් සහ ප්‍රතිලාභ සමඟ මිනිස් ජීවිතයට දායාද කිරීම හැර වෙනත් දෙයක් විය නොහැක." එහෙත්, ඔහු කටුක ලෙස තවදුරටත් පැවසුවේ, “විද්යාවේ අතිමහත් බහුතරයකට මේ ගැන කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත. මෙම බහුතරය අධ්‍යාපනඥයින් සහ ප්‍රවාදයන් පමණක් වන අතර, කීර්තිය අපේක්ෂා කරන තියුණු මනසක් ඇති ස්වාමියා කිසියම් නව සොයාගැනීමක් අපේක්ෂා කරන්නේ ඉඳහිට පමණි. ඔහු මෙය කරන්නේ ඔහුගේ දේපළවලට පාහේ පාඩුවක් සිදු කරමිනි.
නූතන බේකන්ගේ වචන ශබ්ද කරන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. නමුත් ඒවා මුලින්ම ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබුවේ 1620 දී, එනම් වසර 370 කට පමණ පෙරය. බේකන් ඔහුගේ කාලය සඳහා නව චින්තනයක් ඉල්ලා සිටි අතර, විද්යාවේ ගැඹුරුම ප්‍රතිසංස්කරණය, මානව දැනුම සාධාරණීකරණය කළේය
රංචුවක් ගොඩනැගිය යුත්තේ සමපේක්ෂන අඩු කිරීම් මත නොව දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් මත නොව, අත්හදා බැලීමක පදනම මත සැබෑ දේවල් සහ ක්රියාවලීන් පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක අධ්‍යයනයක පදනම මතය.
දැනුම, විද්‍යාව සහ තාක්ෂණය මිනිස් ජීවිතයට නව සොයාගැනීම් සහ ප්‍රතිලාභ ලබා දීමටත්, මිනිසුන්ගේ තත්වය සමනය කිරීමට සහ වැඩිදියුණු කිරීමටත් ඉල්ලා සිටින අතර සත්‍යය නම්
මෙය කාලයෙහි දියණියයි, අධිකාරිය නොවේ - එය ඔහුගේ විශ්වාසය විය. බේකන්ගේ අදහස් මානව වර්ගයාගේ විශාලතම බුද්ධිමය අත්පත් කර ගැනීම්වලින් එකක් බවට පත්ව ඇත.
දැනුම වැදගත් සහ වටිනා පමණක් නොව එයම නොවේ. ඒ සියල්ලටම වඩා එය භෞතික බලයක් බවට පත් කළ හැකි සහ මූර්තිමත් කළ යුතු බැවිනි. එය මිනිසාගේ සියලු ප්රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් වලදී, මූලික වශයෙන් ස්වභාවධර්මයේ පරිවර්තනය තුළ සේවය කළ යුතුය - යුරෝපයේ සහ පසුව ලෝකයේ වෙනත් ප්‍රදේශවල ප්‍රමුඛ වූ මිනිසුන්ගේ ද්රව්ය-පරිවර්තන භාවිතයේ දාර්ශනික, අධ්යාත්මික පරිශ්‍රය මෙයයි. බේකන් සමඟ.
අදෘශ්‍යමාන, නොඇසෙන, අස්පෘශ්‍ය දැනුම, එය ප්‍රබල ද්රව්යමය බලයක් බවට පත් කළ හැකිය. යාන්ත්ර විද්යාවේ නීති පිළිබඳ දැනුම නිර්මාණය කිරීම සඳහා භාවිතා කළ හැකිය විවිධ වර්ගවලයන්ත්‍ර, වාෂ්ප බොයිලේරුවක්, වාෂ්ප එන්ජිමක්, වාෂ්ප යන්ත්‍රයක්, සහ වඩාත්ම අවසන් නවීන යන්ත්රසහ යන්ත්ර මෙවලම්. පුද්ගලයෙකුගේ කාර්යයට පහසුකම් සපයන ද්රව්යමය වස්තූන් සහ දේවල් සමූහයක් නිර්මාණය කිරීමේදී විදුලිය පිළිබඳ නීති පිළිබඳ දැනුම භාවිතා කළ හැකිය, ඔහුට වඩාත් සුවපහසු ජීවන තත්වයන් ලබා දෙයි - විදුලි ආලෝකය, විදුලි මෝටර, එදිනෙදා ජීවිතයේදී සහ නිෂ්පාදනයේදී සියලු වර්ගවල උපාංග * රසායනික නීති පිළිබඳ දැනුම ස්වභාවධර්මයේ ස්වාභාවික ස්වරූපයෙන් සොයාගත නොහැකි ද්රව්ය, කලින් තීරණය කළ, අපේක්ෂිත ගුණාංග සහිත ද්රව්ය - සියලු වර්ගවල ප්ලාස්ටික් ස්කන්ධ ආදිය නිර්මාණය කිරීමට පවා හැකි විය.
කෙටියෙන් කිවහොත්, ඊළඟ ශතවර්ෂවල විද්‍යාව, තාක්ෂණය, කර්මාන්තයේ සමස්ත දියුණුව දැනුම ද්රව්යමය බලයක් බවට පත් කළ හැකි සහ කළ යුතු බවට මෙම බේකෝනියානු අදහසේ විශිෂ්ට නිදර්ශනයක් ලෙස සේවය කළේය.
දැනුමේ ද්රව්යමය බලය. කෙසේ වෙතත්, වඩාත්ම විස්තීර්ණ, ගැඹුරු සහ ස්ථාවර
K. Marx, F. Engels සහ V. I. Lenin දැනුමේ සැබෑ බලය හෙළි කළේය. පළමුවෙන්ම, කේ. මාක්ස්ගේ අදහස් මේ සම්බන්ධයෙන් ඉතා ඇඟවුම් කරයි.
18 අවසානයේ යුරෝපයේ කාර්මික විප්ලවයේ අත්දැකීම් සාරාංශගත කිරීම - මුල් XIXසියවස සහ විද්යාත්මක, තාක්ෂණික සහ අනාගත ප්‍රවණතා පුරෝකථනය කිරීම ආර්ථික සංවර්ධන, K. Marx විසින් සංවර්ධනය වන කාර්මික, කාර්මික සමාජයක දැනුම නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පත් වේ යන අදහස සකස් කළේය. දැනුම යනු බලයයි යන බේකන්ගේ සූත්‍රය වඩාත් දෘෂ්ටිවාදී, සාමාන්ය දාර්ශනික ස්වභාවයක් විය. අනෙක් අතට මාක්ස්, ධනේශ්වර නිෂ්පාදන ක්‍රියාවලියේ ප්රධාන සාධක විමර්ශනය කරමින් ආර්ථික විද්‍යාඥයෙකු ලෙස ප්රධාන වශයෙන් ප්රශ්නය ඉදිරිපත් කරයි. කේ. මාක්ස් මෙසේ ලිවීය: “ස්වභාවධර්මය යන්ත්ර, හෝ දුම්රිය එන්ජින් හෝ ගොඩනඟන්නේ නැත දුම්රිය මාර්ග, විදුලි ටෙලිග්‍රාෆ් නැත, ස්වයං කර්මාන්ත ශාලාවක් නැත, මේ සියල්ල මිනිස් ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන වේ. ස්වභාවික ද්රව්ය, මිනිස් කැමැත්ත, ආධිපත්‍යය දරන ස්වභාවය හෝ ස්වභාවධර්මයේ මිනිස් ක්‍රියාකාරකම්වල අවයව බවට පත් විය. මේ සියල්ල මිනිසා විසින් සාදන ලද අවයව වේ. මිනිස් මොළය, දැනුමේ ද්රව්යමය බලය. තවද ඔහු තවදුරටත් පෙන්වා දෙන්නේ මෙම මානව ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන වර්ධනය කිරීම "සාමාන්ය සමාජ දැනුම (විස්සන්, දැනුම) සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පත්ව ඇති ප්‍රමාණය පිළිබඳ ඇඟවීමකි ... "
පළමුවෙන්ම, මාක්ස් විස්මිත ලෙස ධාරිතාව, නිරවද්‍ය සහ ඒ සමගම සම්මත නොවන ප්‍රකාශන තෝරා ගන්නා බව සලකන්න. මුලදී, ඔහුගේ අදහස පැහැදිලිව පෙනේ. කාර්, මාර්ග, විදුලිය, සහ අපි දැන් මෙම ලැයිස්තුවට තවත් බොහෝ දේ එකතු කරන්නෙමු - කාර්, විවිධ යන්ත්ර, මැෂින් තුවක්කු, ගුවන් සේවා, ආදිය - මේ සියල්ල මිනිස් අත්වල නිර්මාණ වේ. ඒවා ගුණ කිරීමක් වැනිය ශාරීරික ශක්තියපුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ අත්, කකුල්, ඔහුගේ මුළු සිරුරේ දිගුවක්. ගොඩක්
එහි නිෂ්පාදන හැකියාවන්, එහි ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන ශක්තිය ගුණ කරන්න. මේ සියල්ල ඉතා තේරුම්ගත හැකි සහ හුරුපුරුදු ය.
කෙසේ වෙතත්, මාක්ස් එතැනින් නොනැවතී ප්රකාශ කරයි සම්පූර්ණ රේඛාවඅසාමාන්ය, නව්ය අදහස්. ඔහු පවසන්නේ මිනිස් ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන මානව දැනුමේ ද්රව්යමය බලය බවයි. මෙය තේරුම් ගත යුත්තේ කෙසේද?
කාරණය නම්, මිනිස් ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන හුදෙක් දේවල්, වස්තූන්, පොදුවේ ගත් කල, ද්රව්යමය දෙයක් නොවේ. මෙය ඒ සමගම දැනුම, කැටි වූවාක් මෙන්, ඔබ කැමති නම්, දැඩි වූ දැනුමකි. ඔවුන් දැනුමේ ශක්තිය, දැනුමේ බලය ද්රව්යමය, ද්රව්ය බවට පත් කරයි. යන්ත්ර, ඉංජිනේරු විද්‍යාව තුළ අන්තර්ගත දැනුම ද්රව්යමය නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පත් වේ. එය මෙම තාක්ෂණය තුළ අන්තර්ගත වේ, එය තුළ "ක්රියා" කරයි. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම දැනුම පමණක් නොව ප්රායෝගික කුසලතාමිනිසා, ඔහුගේ කැමැත්ත, ස්වභාවය පවා. මිනිස් ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන මිනිස් කැමැත්තේ අවයව බවට පරිවර්තනය වන බව මාක්ස් අවධාරණය කරන්නේ අහම්බයක් නොවේ.
ඕනෑම යන්ත්‍රයක - වාෂ්ප දුම්රිය එන්ජිමක සිට ගුවන් යානයක් දක්වා මානව දැනුම සහ කැමැත්ත (සහ ශාරීරික වෙහෙස, ශාරීරික ශ්‍රමය පමණක් නොවේ) සංකේන්ද්‍රණය වී තිබේද? අභ්යවකාශ රොකට්! තවද ඔවුන් තාක්ෂණය තුළ මූර්තිමත් වන තරමට, සමාජයේ නිෂ්පාදන බලවේග වඩාත් දියුණු වන තරමට නිෂ්පාදන තාක්ෂණික මට්ටම, එහි කාර්යක්ෂමතාව ඉහළ යයි. නවීන කර්මාන්තශාලාව තුළ එය දැකීමට පහසුය ස්වයංක්රීය රේඛාදැනුම වොට්ගේ වාෂ්ප බොයිලේරුවට සහ එය පදවන යන්ත්‍රවලට වඩා, නවීන සාගර නෞකාවක - රුවල් බෝට්ටුවක, ගුවන් යානයක - වඩා වැඩි යමක් අන්තර්ගත වේ. උණුසුම් වායු බැලූනය, ආදිය.
නූතනයේ වැදගත්ම ලක්ෂණ වලින් එකකි විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික විප්ලවයසහ එයයි
තාක්ෂණය සහ තාක්ෂණය වැඩි වැඩියෙන් රඳා පවතින්නේ සමාජයේ පවතින දැනුමේ ප්‍රමාණය මත සහ ඒවා ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ කාර්යක්ෂමතාවය මත, කම්කරුවන්ගේ හිසෙන් ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදනයට මාරු වීමේ වේගය මත ය.
මාක්ස් ද අවධානය යොමු කරන තවත් පැත්තක් තිබේ. පුද්ගලයෙකු තම ශ්‍රමයෙන් නිර්මාණය කරන සෑම දෙයකම දැනුම මූර්තිමත් වේ. නමුත් සියල්ලටම වඩා
එය පුද්ගලයා තුළම අන්තර්ගත වේ. තවද එය ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන තුළ කෙසේ ද්‍රව්‍යගත වුවද, එය එහි මූලික මූලධර්මයෙන් මෙන් මිනිසාගෙන් වෙන් කළ නොහැක. අප දැනටමත් කතා කර ඇති ඕනෑම දැනුමක එම විශිෂ්ට ගුණාංගයේ පැහැදිලිම ප්රකාශනයන්ගෙන් එකක් අපි මෙහි දකිමු: පුද්ගලයෙකුට තම දැනුම ඔහු කැමති තරම් වෙනත් පුද්ගලයින්ට ලබා දිය හැකිය හෝ ඔහුගේ ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදනවලින් එය ද්‍රව්‍යකරණය කළ හැකිය, නමුත් ඒ සමඟම කාලය, ඔහුගේ දැනුම තොගය කිසිම ආකාරයකින් ක්ෂය නොවේ. සමහර විට, සමහර අවස්ථාවලදී, එය තරමක් වැඩි වේ: දැනුම වෙනත් පුද්ගලයින්ට මාරු කිරීමෙන්, පුද්ගලයෙකු ඒ ගැන වඩා හොඳින් දැන සිටියි, එය වඩා හොඳින් තේරුම් ගනී. විද්යාඥයන් බොහෝ විට එසේ පැවසීම පුදුමයක් නොවේ හොඳම මාර්ගයඕනෑම මාස්ටර් විද්යාත්මක විනයඑය සිසුන්ට ඉගැන්වීමයි.
විශ්වීය සමාජ දැනුම සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පරිවර්තනය වන බව මාක්ස් කියන විට ඔහු අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන විශේෂයෙන් සිතා බැලිය යුතුය. සාමාන්ය මහජන දැනුම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
සමාජය පිළිබඳ දැනුම මෙම ප්‍රකාශයෙන් මාක්ස් තේරුම් නොගන්නා බව පැහැදිලිය. තුළ මහජන දැනුම මෙම නඩුවමෙය කිසියම් වස්තුවක්, යන්ත්‍රයක්, දෙයක්, ආදිය නිර්මාණය කිරීම සඳහා සමාජීය වශයෙන් අවශ්ය වන දැනුමකි. ශ්‍රමයේ නිෂ්පාදන ශක්තිය සමස්තයක් ලෙස රඳා පවතින්නේ නිපුණතා මට්ටම, සවිඥානය, කාර්ය සාධනය කරන්නාගේ කැමැත්ත සහ සේවකයාගේ නිෂ්පාදන අත්දැකීම් මත ය. තවද මෙය සියලු වෘත්තීන් සඳහා, සියලු විශේෂතා සඳහා - කම්කරුවෙකුට සහ ග්‍රාමීය සේවකයෙකුට, ගොවියෙකුට, ඉංජිනේරුවෙකුට සහ ඉදිකිරීම්කරුවෙකුට, කළමනාකරුවෙකුට සහ විද්‍යාඥයෙකුට යනාදී වශයෙන් විද්යාත්මක දැනුම පමණක් නොව, ප්රායෝගික දැනුම ද, සමස්ත එකතුව ප්රායෝගික කුසලතා සහ හැකියාවන්, නිෂ්පාදන බලය ඇත ශ්රම ක්රියාවලිය.
විද්‍යාව ඇතුළු විශ්වීය සමාජ දැනුම සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම පිළිබඳ කේ. මාක්ස්ගේ සිතුවිලි සමස්ත යුගයකට සමාන විය.
දියුණු වෙමින් පවතින විද්යාවේ සහ තාක්‍ෂණයේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීමේදී නූතන සමාජය. එෆ්. එංගල්ස් සහ විශේෂයෙන්ම වී.අයි. ලෙනින් විසින් ඒවාට අනුබල දුන්හ. ඔවුන්ගේ මත පදනම්ව මූලික මූලධර්ම, CPSU හි ප්‍රතිපත්තිය විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික ප්‍රගතිය, සමස්ත ජාතික ආර්ථිකයම තීව්‍ර කිරීමේ රේල් පීලි වෙත මාරු කිරීම සහ රටේ සමාජ-ආර්ථික සංවර්ධනය වේගවත් කිරීම යන ක්ෂේත්‍රය තුළ ගොඩනැගෙමින් පවතී.
නිෂ්පාදන බලවේගයක් ලෙස විද්‍යාව. ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රංශ චින්තකයෙකු වන Saint-Simon වරක් මෙසේ පැවසීය: ප්‍රංශය සඳහා, ඇගේ හොඳම භෞතික විද්‍යාඥයින්, ගණිතඥයින්, යාන්ත්‍රිකයින් සහ ඉංජිනේරුවන් පනස් දෙනෙකු අහිමි වීම - විද්යාවේ වර්ණය - ආත්මයක් නොමැති ශරීරයක් ලෙස පවතිනු ඇත.
ශාන්ත සයිමන් මනෝරාජික සමාජවාදියෙකු වුවද, මෙම වචන අතිශයින්ම යථාර්ථවාදී ය. අපේ කාලයට වේගයෙන් ඉදිරියට ගොස් මොහොතකට සිතන්න, අපට නොතිබුනේ නම්, අපේ රටට කුමක් සිදුවේදැයි, උදාහරණයක් ලෙස, I. V. Kurchatov, S. P. Korolev, M. V. Keldysh, P. JI . Kapitsa, N. N. Semenov, N. I. Vavilov, V. I. Vernadsky, I. P. Pavlov, N. E. Zhukovsky, K. E. Tsiolkovsky.
මා නම් කර ඇත්තේ ඔවුන් විසින්ම කරන ලද විශාලතම සෝවියට් විද්‍යාඥයින් දස දෙනාගේ නම් පමණි විද්යාත්මක කෘති, සොයාගැනීම්, ඔවුන්ගේ පරාර්ථකාමී, වීරෝදාර කාර්යය අපගේ මාතෘ භූමිය මහා කාර්මික, විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික බලයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට දායක වූ අතර එමඟින් සමස්ත ජනතාවගේ අධ්යාත්මික මට්ටම ඉතා ඉහළින් ඉහළ නැංවීය. අපට ඒවා නොතිබුනේ නම් කුමක් සිදුවේද? ඔබ කියනවා - වෙනත් අය සිටිනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඓතිහාසික අවශ්‍යතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ප්රශ්නය සලකා බැලුවහොත්, තවත් අය සිටින බවට සැකයක් නැත.
කෙසේ වෙතත්, අවම වශයෙන් සුළු මොහොතකට, මෙම විද්‍යාඥයින් අපට නොසිටි බව අපට සිතෙන්නේ නම් සහ ඔවුන් සතුව තිබූ දැනුම වෙනත් ආකාරයකින් අපට ලබා ගත නොහැකි නම්, එය දැකීමට පහසුය.
අපේ රට කොච්චර දුප්පත් වෙයිද කියලා. අපට න්‍යායික හෝ ප්රායෝගික අභ්යවකාශ විද්‍යාව, ගුවන් යානා ඉදිකිරීම, න්‍යෂ්ටික කර්මාන්තය නොතිබෙන්නට ඇත, බොහෝ වැදගත් අංශ නොතිබෙන්නට ඇත. රසායනික කර්මාන්තය. අපට භූ විද්යාත්මක හා වඩාත් නරක අදහසක් ඇත ජීව විද්යාත්මක ක්රියාවලීන්. කොන්දේසි සහිත සහ කුමක්දැයි අපි නොදනිමු කොන්දේසි විරහිත reflexesමිනිසුන් තුළ සහ සත්ව රාජධානිය පුරා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ආර්ථික හා තාක්ෂණික වශයෙන් ද, දැනුමේ ප්‍රමාණයෙන් ද, සත්‍යයට සහ ජනතාවට සේවය කිරීමේ ආදර්ශ මුළු ලෝකයටම ඉදිරිපත් කළ ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයන් නොමැතිකම යන අර්ථයෙන් ද දුප්පත් වනු ඇත.
මෙම චින්තන අත්හදා බැලීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම අත්තනෝමතික ය. තිබුණු දේ ඉතිහාසයෙන් ඉවත් කරන්න බැහැ. කෙසේ වෙතත්, මෙම උපකල්පනය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන්නේ නවීන සමාජයේ ජීවිතයේ විද්‍යාව, විද්යාත්මක දැනුම, අප සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතයේ විශාල වැදගත්කමයි.
වැදගත්ම දෙය නම්, සමහර විට, නිෂ්පාදන සංවර්ධන ක්රියාවලිය රඳා පවතින්නේ විද්යාත්මක දැනුම මත, එහි නිරන්තර ක්‍රමානුකූල වර්ධනය මත - කර්මාන්තය සහ කෘෂිකර්ම, සහ ඉදිකිරීම්. අපේ කාලයේ විද්‍යාව සමාජයේ සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගය ලෙස වැඩි වැඩියෙන් හෙළිදරව් කරයි. විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික ප්රගතියදැන් එය නිෂ්පාදනයේ කාර්යක්ෂමතාව වැඩි කිරීමේ ප්රධාන මාධ්යයයි.
සැබෑ ක්‍රියාවලියක් ලෙස විද්‍යාව සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පරිවර්තනය වීම එහිම ඉතිහාසයක් ඇත. එහි ආරම්භය සාමාන්යයෙන් කාර්මික සමග සම්බන්ධ වේ 18 වන විප්ලවය- 19 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භය, මහා පරිමාණ යන්ත්ර නිෂ්පාදනය වේගයෙන් වර්ධනය වීමට පටන් ගත් විට. එහි සාරය වූයේ පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික, ශ්රම කාර්යයන් යන්ත්ර වෙත මාරු කිරීමයි. යන්ත්ර නිෂ්පාදනය කිරීම (උදාහරණයක් ලෙස, රෙදි විවීම, විදුම්, ඇඹරුම් යන්ත), යන්ත්ර ආධාරයෙන් නිෂ්පාදන ක්රියාවලිය සංවිධානය කිරීම සඳහා විද්‍යාව යෙදීම අවශ්ය වේ. මේ සියල්ල
නිෂ්පාදනයේ අවශ්‍යතා සඳහා සෘජුවම සේවය කරන ස්වාභාවික විද්යාවේ ව්‍යවහාරික ශාඛා ගොඩනැගීමට හේතු විය - ගොඩනැගීම තාක්ෂණික විද්යාවන්. අදාළ පර්යේෂණ සිදු කරන සහ පිරිස් පුහුණු කරන තාක්ෂණික පාසල් සහ විද්‍යාල ද ඇත.
20 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ සිට, නවීන විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික විප්ලවයේ වර්ධනයත් සමඟ, නිෂ්පාදනයේ විද්යාත්මක දැනුම භාවිතය විධිමත් වේ, විද්‍යාව නව තාක්ෂණික හා ආර්ථික ප්‍රගතියට මග පාදයි. නව කර්මාන්ත සියල්ලම පාහේ විද්යාත්මක අදහස්, විද්යාත්මක දැනුම - ගුවන්විදුලි කර්මාන්තය, මෝටර් රථ, ගුවන් යානා, ඉලෙක්ට්‍රොනික උපකරණ, නිෂ්පාදන ක්‍රියාවට නැංවීමේ ප්‍රතිඵලයකි. කෘතිම ද්රව්යයනාදී වශයෙන් විද්‍යාව නිෂ්පාදන ක්‍රියාවලියේ සෘජු කොටස්කරුවෙකු බවට පත් විය. නිෂ්පාදනයම වඩ වඩාත් ස්ථාවර වෙමින් පවතී තාක්ෂණික යෙදුමවිද්යාව. මෙය ලෝකයේ සියලුම නවීන සංවර්ධිත රටවලට අදාළ වේ.
විද්යාවේ දියුණුව සහ සෘජු නිෂ්පාදන බලවේගයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා විශේෂයෙන් හිතකර කොන්දේසි නිර්මාණය කරනු ලබන්නේ පෙරස්ත්‍රොයිකා විසිනි. CPSU හි XXVII සම්මේලනය, CPSU හි මධ්‍යම කාරක සභාවේ පසුකාලීන තීරණ සහ සෝවියට් රජයආර්ථිකය, රටේ සමස්ත ජාතික ආර්ථිකය, දැඩි සංවර්ධනයේ රේල් පීලි වෙත මාරු කිරීමේ කාර්යය සකස් කළේය.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ අඩු අමුද්‍රව්‍ය, ජීවමාන ශ්‍රමය සහ කාලය සමඟ වැඩි අවසාන නිෂ්පාදන ලබා ගත යුතු බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වැඩිපුර (නිෂ්පාදන, භාණ්ඩ, ආදිය) නිෂ්පාදනය කිරීමට සහ විවිධ වියදම් අඩු කිරීමට.
ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සෑම කර්මාන්තයකම, කෘෂිකර්මාන්තයේ සෑම අංශයකම, සෑම ව්‍යවසායකමකම එවැනි තීව්‍රවීමක් කළ හැකි සහ අවශ්ය වේ. නමුත් එය කළ හැක්කේ සෑම නිෂ්පාදනයක්ම පමණි
ක්රියාවලිය පදනම් වනු ඇත විද්යාත්මක පදනමසහ නිරන්තරයෙන් නවතම විද්යාත්මක ජයග්‍රහණ උකහා ගන්න. හෙක්ටයාර 1 කින් තිරිඟු ක්වින්ටල් 8-10 ක් ලබා ගත හැකිය, සමහර විට කිසිදු විද්යාවකින් තොරව. නමුත් විද්යාත්මක දැනුම භාවිතයෙන් තොරව මධ්‍යස්ථාන 30ක් හෝ ඊට වැඩි ප්‍රමාණයක් ලබා ගැනීම කළ නොහැක්කකි.
නවීන තීව්‍ර ආර්ථිකයේ තීරණාත්මක දාමය සෑදෙන්නේ එලෙස ය: විද්‍යාව - තාක්ෂණය - නිෂ්පාදනය. එයින් අදහස් කරන්නේ විද්යාත්මක අදහස් (දැනුම) තාක්ෂණික වර්ධනයන් බවට පරිවර්තනය වන අතර, මේවා මහා පරිමාණ නිෂ්පාදනයට හඳුන්වා දීමයි. එවැනි දාමයක් සියළුම නවීන වලදී නිරීක්ෂණය කිරීම පහසුය ජාතික ආර්ථිකය, ආර්ථිකයේ සියලුම අංශවල. එපමණක් නොව, දම්වැලෙහි ඇති සබැඳි වඩාත් පැහැදිලිව ප්රකාශ වන අතර ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති ශක්තිමත්ම, වඩා සංවර්ධිත නිෂ්පාදනය, එය වඩාත් නවීන හා කාර්යක්ෂම වේ.
දාමයේ සමහර සබැඳිය හොඳින් ක්රියා නොකරන්නේ නම් හෝ සබැඳි අතර සම්බන්ධතාවය දුර්වල නම්, සම්පූර්ණ දාමය දුර්වල ලෙස ක්රියා කරන බව සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලිය. එහෙත් තවමත්, අපේ රටේ සහ අනෙකුත් භාවිතයන් දියුණු විය
රටවල් පෙන්නුම් කරන්නේ දාමයේ ප්‍රමුඛ සබැඳිය හුදකලා කිරීම අවශ්ය බවයි. ඒ වගේම තමයි විද්‍යාව කියන්නේ. නව දැනුම හා අදහස් උත්පාදනය කරන්නේ ඇයයි, නව තාක්ෂණික විසඳුම්, නව නිෂ්පාදන මූලධර්ම නිර්මාණය කිරීමට පෙළඹවීමක් ලබා දෙයි. අදහස් අඛණ්ඩව අලුත් කිරීම තාක්ෂණය ක්‍රමානුකූලව අලුත් කිරීමට සහ තවදුරටත් භාණ්ඩ, දේවල්, යන්ත්ර නිෂ්පාදනය වැඩි කිරීමට සහ ශ්රම ඵලදායිතාව වැඩි කිරීමට හේතු වේ.
අපගේ උසස් පර්යේෂණ සහ නිෂ්පාදන සංගම්වල ක්‍රියාකාරකම්වල ස්වභාවය අපි හොඳින් නිරීක්ෂණය කළහොත්, අපට පහත සඳහන් දෑ සොයාගත හැකිය. වෙනත් සාමාන්ය තත්වයන් යටතේ, ඔවුන් සඳහා, ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා නිර්දේශ කළ හැකි විද්යාත්මක පසුබෑම, දැනුමේ බැංකුව, නව අදහස් බැංකුව තාක්ෂණික වර්ධනයන්මහා පරිමාණ නිෂ්පාදනයට පසුව හඳුන්වාදීමත් සමඟ. නව අදහස් නිරන්තරයෙන් සකස් කිරීම පර්යේෂණ සහ නිෂ්පාදන සංගම්වල ස්ථාවර වැඩ සඳහා සැබෑ මූලික පදනමක් බවට පත්වෙමින් තිබේ, ඔවුන්ගේ නිෂ්පාදන නඩත්තු කිරීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය කොන්දේසියකි. ඉහළ මට්ටමේ. තවද මෙය නිගමනයට මග පාදයි: නව, සම්මත නොවන, සුළු නොවන අදහස්, නව තාක්ෂණයක් තුළ මූර්තිමත් කළ හැකි අදහස් උත්පාදනය කළ හැකි ඉහළ සුදුසුකම් ලත් විශේෂඥයින් ඉතා අගය කළ යුතුය!
බොහෝ විට, අප සෑම කෙනෙකුම “දැනුම බලයයි” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය එක් වරකට වඩා අසා ඇත. කවුද මේ වචන කිව්වේ? එවැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ප්රකාශ කළේ කුමක් සම්බන්ධයෙන්ද? දැනුම බලය වන්නේ ඇයි? අපි මේ ගැන තවදුරටත් කතා කරමු.
දැනුම යනු කුමක්ද?
ඉතින් අද අපි කතා කරන්න යන්නේ ඒ ගැන ප්රසිද්ධ කියමනක්"දැනුම බලය වේ". කවුද මේ වැකිය කිව්වේ? හැමෝම දන්නා වචන මුලින්ම කතා කළේ කවදාද? මේ සියලු ප්‍රශ්නවලට අපි පසුව පිළිතුරු දෙන්නෙමු. දැන් අපි දැනුම යනු කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.
හිදී පුළුල් හැඟීමක්මෙම සංකල්පය පුද්ගලයෙකු විසින් ඉගෙන ගන්නා ලද සම්මතයන් සහ අදහස් සමූහයක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ. මූලික වශයෙන්, දැනුම ප්රතිඵලය වේ සංජානන ක්රියාකාරිත්වයතනි පුද්ගල හෝ පුද්ගල කණ්ඩායමක්.
පටු අර්ථයකින්, මෙම සංකල්පය යනු යම් යම් තොරතුරු සන්තකයේ තබා ගැනීමයි, එය කාර්යයන් විසඳීමට ඉඩ සලසයි.
දැනුම විද්‍යාවට පමණක් සීමා නොවේ. එය විද්යාත්මක නොවන හෝ සාමාන්ය ප්රායෝගික විය හැකිය.
කවුද කිව්වෙ?
ඉතින්, "දැනුම යනු බලය" යන ප්රකාශයේ කතුවරයා - මෙම පුද්ගලයාගේ නම ලොව පුරා ප්රසිද්ධය. ෆ්රැන්සිස් බේකන් යනු සුප්‍රසිද්ධ ඉංග්රීසි දේශපාලනඥයෙකි. ඔහු 1561 දී ලන්ඩනයේ උපත ලැබීය. උපාධිය ලබා ඇත කේම්බ්‍රිජ් විශ්වවිද්‍යාලය. ඔහුට වයස අවුරුදු 23 දී ඔහු ඉංග්රීසි පාර්ලිමේන්තුවේ මහජන මන්ත්‍රී මණ්ඩලයට තේරී පත් විය. පළමුවන ජේම්ස් යටතේ ඔහු රාජකීය මුද්‍රාවේ පාලකයා බවට පත්විය (ඔහුගේ පියා ද මෙම තනතුර දැරීය).
1605 දී, Francis Bacon ගේ The Great Restoration of the Sciences නම් නිබන්ධනයේ පළමු කොටස පළ විය. දාර්ශනිකයාගේ කාර්යයේ ප්රධාන තේමාව වූයේ මානව සංවර්ධනයේ අසීමිත ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහසයි.
ප්‍රැන්සිස් බේකන් අනුභූතිවාදයේ පියා ලෙස සැලකේ - ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් ප්රධාන ලෙස පිළිගන්නා දාර්ශනික ප්‍රවනතාවකි.ඔහු ඇරිස්ටෝටල්ට සහ මධ්‍යකාලීන විද්වතුන්ට රැඩිකල් ලෙස විරුද්ධ වූ ස්ථාවරයන් ආරක්ෂා කළේය.
ෆ්රැන්සිස් බේකන්ගේ දර්ශනයේ ප්රධාන විධිවිධාන පහත නිබන්ධනවලට අඩු කළ හැකිය:
- මිනිසුන්ට දේවල් දැනගැනීම දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කළේ නැත.
- නිවැරදි ක්රමය සාර්ථක පර්යේෂණ සඳහා යතුරයි.
- විද්යාත්මක දැනුම පදනම් වන්නේ ප්‍රේරණය (එනම්, සාමාන්‍යකරණය කිරීමේදී, සෑම කෙනෙකුටම දන්නා නීති රීති පිළිපැදීම අවශ්ය වේ) සහ අත්හදා බැලීම (පාලිත තත්වයන් යටතේ නිශ්චිත විෂයයක් අධ්යයනය කිරීමේ ක්රමයක්).
- සංජානනයට බාධා කරන මානව දෝෂ 4ක් ඇත. මේවා ඊනියා අවතාර වේ: "කාරුණික" (මිනිසාගේ සාරයෙන් පැමිණේ), "ගුහා" ( තනි ලක්ෂණලෝකය පිළිබඳ සංජානනය), "අශ්වයන්" (සන්නිවේදනයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පැන නගී), "රංග ශාලාව" (එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් තවත් කෙනෙකුට සම්ප්රේෂණය වේ).
- ෆ්රැන්සිස් බේකන් ඕනෑම නිබන්ධනයක් සනාථ කරන ප්‍රතිපාදන පමණක් නොව එය ප්‍රතික්ෂේප කරන කරුණු ද සොයමින් සිටියේය.
එබැවින්, "දැනුම යනු බලය" (එය කීවේ කවුද) යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ මූලාරම්භය අපි විමසා බැලුවෙමු. දැන් අපි සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ මුල් අර්ථය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු.
වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම
“දැනුම යනු බලය” යැයි කියමින් කතුවරයා නව චින්තනයේ එක් ප්රධාන විධිවිධානයක් ප්රකාශ කළේය. දර්ශනය තුළ දැනටමත් පිහිටුවා ඇති මිනිසා සහ සොබාදහම අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අවබෝධය සංශෝධනය කළේ ෆ්රැන්සිස් බේකන් ය. මිනිසුන් දැනුමේ විෂය බව ඔහු තර්ක කළේය. ඒ අතරම, ඔහුගේ දර්ශනය තුළ ස්වභාවධර්මය අධ්යයනය කිරීමේ පරමාර්ථය වේ.
දැනුමෙන් ෆ්රැන්සිස් බේකන් ප්‍රගතිය සඳහා බලවත් පෙළඹවීමක් දුටුවේය සමාජ සබඳතා. ඔහු විද්යාත්මක සංජානන ක්රමයේ නිර්මාතෘවරයා විය. ඔහු පර්යේෂණ ප්රායෝගික හා න්‍යායික වශයෙන් බෙදා වෙන් කළ අතර ඊනියා නව තර්කනයේ මූලධර්ම ද වර්ධනය කළේය.
මෙම තොරතුරු තුළ සත්‍යය පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොමැත, මන්ද එය වචන වලින් ඔබ්බට ය. මෙන්න මේ ජීවිතය ගැන මට උනන්දුවක් දක්වන ප්රශ්න සලකා බලනු ඇත, සහ හැකි විකල්පපිළිතුරු, ඔබට පහත අදහස් දැක්වීමේදී ලබා දිය හැකිය. මේ මාතෘකාවඉතා විශාල වන අතර, එහි ස්වභාවය අනුව, මිනිස් පැවැත්මේ බොහෝ අංශ කෙරෙහි බලපායි, එබැවින්, කොතැනක හෝ, පොදු පරාවර්තනවලදී, මම ඔබට නොගැලපෙන බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් මම ප්රයෝජනවත් නිගමනවලට පැමිණීමට උත්සාහ කරමි. ඉතින්, "දැනුම යනු බලය" යන වචන, ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
සිදුවීම් සඳහා විකල්ප ගණනය කිරීමෙන් බොහෝ කරුණු හෝ අනාගතය පිළිබඳ දැනුම ගැනද? වඩා වටිනා, ප්රායෝගික, විද්යාත්මක හෝ අධ්යාත්මික දැනුම කුමක්ද?
මානව වර්ගයාගේ පැවැත්මේ ස්වභාවය සහ අරමුණ කුමක්ද? මිනිසුන් සම්පත් පරිභෝජනය කිරීමට සහ පුස් වැනි ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා වැඩි වැඩියෙන් භූමි ප්‍රදේශ අත්පත් කර ගැනීමට ගුණ කරයිද? නැත්නම් අපි බුද්ධිමය හා අධ්යාත්මික වශයෙන් දියුණු විය යුතුද? එසේ නම් සමාජය, අධ්‍යාපන ක්රමය, මාධ්‍ය නිසා මානව හිතවාදී ධාර්මික පුද්ගලයකු නොව ඒවා තිබිය දී පමණක් බිහිවන්නේ ඇයි?
එය විශ්වාස කෙරේ ශක්තිමත් මිනිසාදුර්වලයාට වඩා වාසියක් ඇත, එබැවින් මෙයින් අදහස් කරන්නේ දැනුම ලබා ගත් තැනැත්තාට වාසියක් සහ වැඩි බලයක් ඇති බව ද? මිනිසුන්ට බලය අවශ්ය ඇයි? දුර්වල අය පාගා දැමීමට, ඔබේ කැමැත්ත ඔවුන් මත පටවා සම්පත් උදුරා ගැනීමට හෝ මෙයින් ආරක්ෂා වීමටද? සමහර විට ශක්තිය ලබා ගැනීමට, ඔබ ව්‍යායාම ශාලාවෙන් ඉවත් වී කියවීම ආරම්භ කළ යුතුද? මේවා නිසැකවම සිත්ගන්නා ප්රශ්න බැවින් අපි තේරුම් ගනිමු.
සදාකාලික ඥානය ලැබූ භික්ෂූන් වහන්සේලා හා සංඝයා වහන්සේලා ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයන් ලෙස සලකනු ලබන අතර අනිවාර්යයෙන්ම අවිහිංසාවාදී මාවතේ ගමන් කරයි. දුක් වේදනා අත්හැරීමේ දර්ශනයම ඔවුන්ව යොමු කරන්නේ එවැනි නපුරක් තමන් තුළට ඉඩ නොදීම සඳහා ඔවුන් නිරාහාරව සිටීමට පටන් ගැනීමයි. සතුන් මැරීම පිළිකුල් සහගත සහ වැරදි ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඒවා මිනිසාගේ දුක් වේදනා ගැන ද සඳහන් කරයි. එවැනි අය තමාට සහ අනුන්ට හානියක් නොවන පරිදි ජීවත් වීමට උත්සාහ කරති. බොහෝ දැනුමක් ඇති ඔවුන්ට පරිසරය යටත් කර ගත හැකි නමුත් ඔවුන් එසේ නොකරයි. දැනුම යනු බලය නම්, එය භාවිතා නොකර එහි ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද යන ප්රශ්නය මෙයින් අසයි.
සවිඥානික භික්ෂුවක් ඕනෑම ජීවියෙකුගේ වේදනාව පුද්ගලයෙකුගේ වේදනාවට සමාන බව දන්නා අතර ඔහු සමඟම එකම අධ්යාත්මික මට්ටමක තබා ගනී, එබැවින් ඔහුට සතුන්ට අඩු සහෝදරයන් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. ජීවිතයේ සෑම ප්‍රකාශනයකම ඔහු දෙවියන්ව දකී. මෙම පියවර දයාවේ සැබෑ ප්‍රතිමූර්තියකි, එය සෑම කෙනෙකුම පමණක් කතා කරයි, නමුත් ප්‍රචණ්ඩත්වය දිගටම දිරිමත් කරයි. දැනුමේ බලය ගැන කතා කළොත් ආධ් යාත්මික සහ බුද්ධිමය අතින් මීට වඩා දියුණු කෙනෙක් භෞතික ජීවිතයේදී ශක්තිමත් වෙයිද?
දැනුම බලය වේ? සමහර මිනිසුන්ට අන් අයට වඩා උසස් බව කුමක්ද?
පිහියක් අතැති මංකොල්ලකාරයෙකුට එරෙහිව අඳුරු මංතීරුවක සිටින භික්ෂුවකට අවස්ථාවක් තිබේද? භික්ෂුව සටන් කලාවේ ප්‍රවීණයෙකු නොවන්නේ නම් මෙම තත්වයේ සිටින අපරාධකරුට වාසියක් ඇත. අනිත් අතට, සාධාරණ පුද්ගලයෙක්එවැනි ස්ථානවල රාත්රියේ ඇවිදින්නේ නැත. උසස් බව සහ ශක්තිය තීරණය වන්නේ එය ඔබට පක්ෂව හැරවීමට තත්ත්වය සහ නිශ්චිත කුසලතා අනුව පමණක් බව පෙනී යයි. එය හැරෙනවා ප්රධාන අගයදැනුම ලබා ගැනීමේදී එහි ප්රායෝගික භාවිතය අන් අයට වඩා ප්‍රතිලාභ සහ වාසි ලබාගැනීමටද? එය පැහැදිලි නැත... නිදසුනක් වශයෙන්, කැපී පෙනෙන භෞතික විද්‍යාඥයෙක් හයිඩ්‍රජන් බෝම්බයක් එක්රැස් කර බිලියන ගණනක් මිනිසුන් මරා දමන්නේ කෙසේදැයි දනී, නමුත් තනි බොක්සිං ක්‍රීඩකයෙකුට එරෙහිව අනාරක්ෂිත වනු ඇත.
ඔවුන් කියනවා: දැනුම යනු බලය, නමුත් බලය යනු දැනුම බව කිසිවෙකු පවසන්නේ නැත.
ප්‍රබුද්ධ හා ප්‍රඥාවන්ත පුද්ගලයෙකුට තාවකාලික හා සදාකාලික වෙනස අවබෝධ වන බවට මතයක් ඇත, නමුත් එයින් ඇති වාසි මොනවාද? මායාවන්ගේ ස්වභාවය ගැන මම කලින් ලියා ඇත. අපේ සිරුරු නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම ජිවයේ ස්වභාවය ගැන වැරදි වැටහීමකින් අපි ශක්තිමත් හෝ දුර්වල කෙනෙකු ලෙස සලකමු. සමහරුන්ට අපි කිට්ටුයි, තවත් සමහරුන්ට සතුරෝ. ඥාතියෙකු ලෙස හැඳින්වෙන එක් පස් කැටයක් කඩා වැටෙන විට අපට දුකක් ඇති වන අතර සතුරා යැයි අප විසින් හඳුන්වන තවත් පොහොට්ටුවක හැඩය වෙනස් වන විට අපි සතුටු වෙමු. වෙනස පවතින්නේ මනසේ, දළ භෞතික තලයේ පමණි. කිතුනුවන් පවසන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ සහ ආත්මය විශ්වාස කරන බවයි, නමුත් ඔවුන් බොහෝ විට තමන්ටම බොරු නොකියන්නේද? තම ආදරණීයයාගේ ශරීරය විනාශ වූ විට, ඔවුන් සදාකාලික ආත්මය එහි තවදුරටත් පරිවර්තනය සමඟ අමතක කර එහි තාවකාලික භාජනය ගැන පමණක් දුක් වේ. මෙම ප්රවේශය සමඟ, අදේවවාදීන් ඔවුන් සදහටම අහිමි වී ඇති බව විශ්වාස කරමින්, ආදරණීයයන් අහිමි වීම ගැන වැලපෙන විට අවම වශයෙන් අවංක ය.
ආත්මය සඳහා මිදීම සඳහා අවස්ථාවක් නොවේ නම් දුක් වේදනා යනු කුමක්ද? මෙන්න හරි ප්රශ්නය. මිනිසා චලනය වී කතා කළේය, නමුත් එය සැබවින්ම ඔහු අමරණීය ආත්මයද? ශරීරය යනු ජෛව ස්කන්ධයේ එකතුවක් පමණි. එය චලනය වන්නේ සර්වබලධාරිගේ කැමැත්තෙන් පමණි, විද්‍යාව චලනය ලෙස හැඳින්වේ. සියලු හේතූන් සඳහා හේතුව පමණක් කාලය සහ චලනය නිර්මාණය කරයි, එනම් මිනිසා චලනය නොවීය, දෙවියන් වහන්සේ චලනය විය. දැන් තේරුනාද? ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිදු වාසියක් නොමැති අතර ඒ සියල්ල වංචාවකි. එය පවතින්නේ මායාව තුළ පමණි, එහිදී ඥාතීන් සහ සතුරන් ඇත.
අන් අයට වඩා තමා බලවත් යැයි සිතා අනුන්ට දුක් ගෙන දිය හැක්කේ මෝහයෙන් පමණි. දුරුකළ භික්ෂුවගේ හිත රිද්දන්න කොච්චර උත්සාහ කළත් කිසිම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ. ඔහුගේ භෞතික ශරීරය ඔහු නොවන බව ඔහුට දැනේ. ආත්මය වන සැබෑ නිරීක්ෂකයා සහ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සංජානනය වන බාහිර දේ හැර අන් සියල්ල මහෝත්තමයාණන්ගේ විනෝදාස්වාදය වේ.
අයහපත සහ යහපත මානව සොයාගැනීම් වේ. ඇත්තේ මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද චලනය සහ මායාව පමණි. මම බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, ඉතා පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයින් කෙරෙහි පවා මම කෝපයට පත් නොවෙමි. වර්ෂාව, හිම හෝ සුළඟ සමඟ කෝප වන්නේ කෙසේද? මෙම සංසිද්ධි හුදෙක් ප්‍රාථමික ද්‍රව්‍යවල සංයෝගයේ මූලද්‍රව්‍ය වේ.
මිනිසුන් ද අංගයන් ය. අන් අය තුළ ඔවුන්ගේ සංඝටක පදනම් හඳුනා ගැනීමට තරම් බුද්ධිමත් පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් කලින් දැකීමට හැකි වේ. සාමාන්ය මනුෂ්‍යයෙකුට ජනේලයෙන් පිටත වළාකුළු පිරි අහසක් දෙස බලා සිටින විට, වර්ෂාව කලින් දැකීමට හැකි වන්නා සේම, අන් අය කුමන ක්‍රියාමාර්ගයක් ගනීද යන්න මනසින් වටහා ගත හැකිය. ඊළඟ මොහොතේකාලය.
ද්රව්යමය ලෝකයේ දැනුමට යම් වාසි ඇති බව අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් ඒවා තීරණය වන්නේ විඥානය පවතින මායාවේ ප්‍රමාණයෙන් පමණි. මේ අනුව, සැනසිල්ලේ සිටීම, අවශ්‍යතා ඇති අයට වඩා අපට උසස් බව විශ්වාස කෙරේ. එහෙත් එසේ නම් භික්ෂූන් වහන්සේලා හා සංඝයා වහන්සේලා තපස් කිරීමට වෙහෙසෙන්නේ ඇයි? අධික සැනසීම ශරීරය සතුටු කරන නමුත් ආත්මය විනාශ කරන බව ඔවුන් තේරුම් ගනී, එබැවින් ඔවුන් සෑහීමකට පත්වේ අවශ්ය දේ පමණි.
දැනුම ලබා ගැනීමේදී විද්යාත්මක හා අධ්යාත්මික ප්‍රවේශයන්
ඔබ ප්රමාණවත් ලෙස ගණනය කරන්නේ නම්, එය සිදුවීමට පෙර තත්වය පුරෝකථනය කළ හැකිය, ඔබේ අභිමතය පරිදි සිදුවීම් වෙනස් කිරීම හෝ අප්රසන්න තත්වයන් වළක්වා ගත හැකිය. ඇතැමෙක් මෙයට කෙතරම් දක්‍ෂද යත් ඔවුන්ට දෘෂ්ඨිකාරයෝ යයි කියති. ඔව්, දකිනවා අනාවැකිමය සිහින, ඇත්තටම පරිගණකයක් ගණනය කරනවා වගේ හැකි තත්වයන්මුල් දත්ත වලින්. මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන් මූලද්‍රව්‍ය වැනි ය, ඒවා නොවැළැක්විය හැකි අතර අංශු චලනය මගින් නිර්මාණය වේ.
අපි සැලකිල්ලට ගතහොත් විද්යාත්මක ප්රවේශය, භෞතික විද්යාඥයන් විසින් තරංග-අංශු ද්විත්වයේ සංසිද්ධිය මෑතකදී සොයා ගෙන ඇත. න්‍යායට අනුව, සීමිත අවකාශයක අංශු චලනය නියත ගමන් පථයක් ඇති අතර, ඔබට ප්රමාණවත් දත්ත තිබේ නම්, ඔබට ඕනෑම සිදුවීමක් ගණනය කළ හැකිය. බෝලය වැටෙන්නේ පුද්ගලයෙකු එය විසි කළ නිසා, ඔහු එය කළේ ඔහුට අවශ්ය නිසා, සහ සිතුවිලි කට්ටලයක් පමණි සූදානම් සැකිලිසහ අංශු සැකැස්ම නිසා ඇතිවන මස්තිෂ්ක බාහිකයේ තරංග චලනයන්.
මූලද්රව්යවල අනිවාර්ය චලනය නම් පුද්ගලයෙකු සමඟ කෝප විය හැකිද? නැත, එය වැස්සට කෝපයට පත් වීම තරම්ම මෝඩකමක් වන අතර එය අපගේ මනසෙහි නොමේරූ බවට සාක්ෂියකි ... මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට තෝරා ගැනීමක් නොමැති බවත් ඉරණම ඔහු කෙරෙහි පරම බලය ඇති බවත් ද? ඊට පටහැනිව දුෂ්කර නමුත් බලවත් සාක්ෂි තිබේ. අර්වින් ෂ්‍රොඩිංගර් සහ බ්‍රොග්ලිගේ සමීකරණය තරංග ද්විත්වවාදයේ න්‍යාය තුළට සම්භාවිතා සාධකයක් ලෙස එවැනි දෙයක් හඳුන්වා දෙන ලදී. සෑම දෙයක්ම පුරෝකථනය කළ නොහැක, මන්ද කුඩාම අංශු චලනය වන්නේ අවස්ථිති භාවයෙන් පමණක් නොව, අපගමනයන් ද ඇති බැවිනි.
ඉතින්, කුඩාම අංශු ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් කුඩා නොවන අතර එතරම් අංශු නොවේ, මන්ද ඒවාට තරංග ගුණ ඇත. විද්යාත්මක දැනුමට ස්තූතියි, අපට ද්රව්ය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට හැකි නමුත් එහි ස්වභාවය සහ ව්‍යුහය නොවේ. තර්කානුකූලව, අපට වඩාත් තේරුම් ගත හැක්කේ සාමාන්ය බුද්ධියෙන් සහ සම්භාව්‍ය අදහස්වලින් ඔබ්බට ගිය විට පමණි, එවැනි සොයාගැනීම් සිදු වන්නේ එලෙස ය.
ක්වොන්ටම් යාන්ත්ර විද්‍යාව දැන් අභ්‍යවකාශයේ ස්ථිර රික්තයක් නොමැති තැනට පැමිණ ඇත. අංශු නොපවතින බවට අතුරුදහන් වී කොතැනකවත් නොපෙනී යයි, නැතහොත් සමාන්තර විශ්වයේ යථාර්ථයේ ස්ථර අතර ගමන් කරයි. පූර්ව නියමයක් නොමැත, ඇත්තේ අසීමිත විකල්ප පමණි. එය ආශ්චර්යයක් නොවේද? මෙය ලෝකෝත්තර යථාර්ථය සහ ලෝකෝත්තර පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි නොවේද?
අදේවවාදීන් උත්තරීතරයාගේ පැවැත්ම පිළිගැනීමට කොතරම් බිය වී ඇත්ද යත්, ඔවුන් එය විද්‍යාත්මකව විශ්වය හෝ නෝස්පියර් ලෙස හැඳින්වීමට තීරණය කළහ. මෙන්න අපට මෙම දැනුම ඇත, නමුත් එය නැවතත් වාසියක් ලබා දී අහඹු ලෙස හමු වූ අපරාධකරුවෙකුගේ අතේ පිහියකින් අපව බේරා ගනීවිද? ඔවුන් නිසැකවම බිය දුරු කරනු ඇත, නමුත් මරණයට පෙර සෑම කෙනෙකුම සමාන වේ. යමෙක් පොහොසත් වුවත් දුප්පත් වුවත්, බුද්ධිමත් වුවත්, මෝඩ වුවත්, ඔහුට මරණය පැමිණේ. මේ ජීවිතයේ සැබෑ විපාක දෙන එකම රැකියාව අපගේ අමරණීය පදනම වගා කිරීම සහ අවබෝධය බව සිතීම තර්කානුකූල ය. අදේවවාදීන් කියා සිටින්නේ දෙවියන් සහ ආත්මය නොමැති බවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ සදාචාරාත්මක පිරිහීමට ඔවුන්ට සෑම හේතුවක්ම ඇති බවයි. ආශ්චර්යය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නන්ට ස්වර්ගීය සුන්දරත්වයේ දර්ශනය දරාගත නොහැක ...
වඳුරා සිතන්නේ වචනවල තේරුම කුමක්ද: දැනුම යනු බලයද? සමහර මිනිසුන්ට අන් අයට වඩා උසස් බව කුමක්ද?
මෙම ප්රශ්න කෙරෙහි නිසි අවධානයක් යොමු කිරීමට ලෝකෝත්තර හා ඉන් ඔබ්බෙහි පැවැත්මට ප්රමාණවත් සාක්ෂි මම දැක ඇත්තෙමි. කිසිම හේතුවක් නැති අදේවවාදියෙකු කුමක් කළ යුතුද? අධ්යාත්මික සංවර්ධනය? එක්කෝ ඔබේ ජීවිතය අර්ථය සෙවීමට කැප කර විද්යාත්මක ප්‍රාතිහාර්යයන් පවා කිරීමට ඉඩ දෙන්න, නැතහොත් මරණින් පසු පොහොර බවට පරිවර්තනය වීමේ කාරනය පිළිගෙන ඔබේ ජීවිතය නොදැනුවත්වම ගත කරන්න. දෙවැන්න අර්ථ විරහිත හා දුක්ඛිත ජීවිතයක් ලබා දෙයි, නමුත් එහි වෙනසක් නැත, මන්ද ගෝලීය හා විශ්වීය පරිමාණයෙන් ඔහුගේ ශාරීරික ස්වරූපයෙන් පුද්ගලයෙකු මත කිසිවක් පාහේ රඳා නොපවතී. වඩාත් නොවැදගත් සාධකය වන්නේ ඔහුගේ ජීවන විශ්වාසයන් ය.
ඔබට නවතම අවබෝධය ද යොමු කළ හැකිය විද්යාත්මක පර්යේෂණසහ සියලුම ගුප්ත පද විද්යාත්මක ඒවා සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමෙන් අධ්යාත්මික දැනුම ලබා ගන්න. බුද්ධිමය සංවර්ධනයමෙය අධ්යාත්මික සෙවීම සහ වැඩිදියුණු කිරීමයි. ඔබ තුළ ඇති ආත්මය සොයා ගැනීම සඳහා යාච්ඤා කිරීමට පල්ලියට යාම අවශ්ය නොවේ, මේ සඳහා ඔබ පුදුම සහ නිමක් නැති ලෝකයකට ඔබේ ඇස් විවෘත කළ යුතුය.
යමෙක් කොතරම් යාච්ඤා කළත්, ලෝක පිළිවෙළ අවබෝධ කර නොගෙන, තමා තුළ දෙවියන්ව අවබෝධ කර නොගෙන, ඔහු අන්ධව සිටින අතර, ඔහුගේ ආත්මයට දියුණුවක් නොලැබේ. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ සර්වබලධාරිගේ ස්ථානය ලබා ගත හැක්කේ පසුතැවිල්ලෙන් සහ යාච්ඤාවක් කියවීමෙන් පමණක් බවයි, නමුත් මෙය ප්රමාණවත් නොවේ, ඔබ තවමත් ප්රයෝජනවත් විය යුතුය. සැබෑ අර්ථය සොයා ගැනීමට, අවබෝධය සහ සේවාව අවශ්ය වන අතර, එහි ගුණාත්මක භාවය තීරණය වන්නේ සේවාදායකයා සතු කුසලතා සහ දැනුම අනුව ය. වැඩි ප්‍රාතිහාර්යයන් සෑම විටම ඉහළම ගුණාත්මක සේවකයින් වෙත ලැබෙනු ඇත. එමනිසා, ඔබේ කුසලතා වැඩි දියුණු කර ඔබේ ජීවිත කාලය පුරාම ඉගෙන ගන්න.
සදාකාලික හා සදාකාලික වෙනස දකින පුද්ගලයාට වාසියක් නැත. ඔහු තවදුරටත් ජීවිතයේ මී ධාවන තරඟයට සහභාගී නොවේ. ඔහු ශක්තිය ලබා ගන්නේ නැත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ලබා ගන්නා අතර වටිනාකම් විනිශ්චයන් ඉක්මවා යයි. එබඳු පුද්ගලයාට සියල්ල සර්වඥයන් වහන්සේගේ චලිතය බවට පත්වන අතර, ඔහු ජීවත් වන්නේ ආශිර්වාදය සහ සැප සම්පත් පසුපස හඹා යාමට නොව, ඔහු මෙලොව ඉපදී යම් මාර්ගයක් පසු කළ යුතු බැවිනි.
පුද්ගලයෙකු තුළ ශක්තිය යනු ශක්තිය නිවැරදිව සමුච්චය කර ගැනීමට සහ වඩාත් ප්‍රශස්ත ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට ඇති හැකියාවයි. මිනිසුන් තුළ ශක්තිය වෙනස් ලෙස බෙදා හරින බැවින්, දැනුම සෑම දෙයක්ම විසඳන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔබට අන් අයට වඩා කාර්යක්ෂමව ක්රියා කිරීමට සහ විශිෂ්ට ප්රතිඵල ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් අවසාන වටිනාකම ඇත්තේ බෙදාහරින්නා සහ ඉරණම පමණි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම උපතේ සිටම එම ගුණාංග ලැබෙන්නේ ඔහුගේ ඉරණම ඉටු කිරීමට සහ මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට අවශ්ය වන අතර මෙය පමණක් සැබවින්ම වැදගත් වේ. ඉලක්කයක් නොමැති පුද්ගලයෙකු ආත්මිකව මිය ගොස් හෝ අවම වශයෙන් බරපතල ලෙස රෝගාතුර වේ.
ඔබේ අරමුණ සොයා ගන්නේ කෙසේද?
ඔබේ කාර්යය තුළ ක්රියා කිරීමට නම්, ඔබට අවශ්ය වන්නේ සවන් දී හෘද සාක්ෂියක් වර්ධනය කර ගැනීම පමණි. වෙනත් ජීවීන්ට වේදනාවක් ඇති කරන පුද්ගලයා තම හෘදය සාක්ෂිය යටපත් කරයි. මෙය ආත්මයට බලපාන්නේ නරක දේ හොඳ දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව නැති වන ආකාරයට ය. ඇතැමෙක් එළදෙනක් හෝ ඌරෙක් දුටු විට මිතුරෙකු හෝ නොදකිති බාල සහෝදරයානමුත් ප්රෝටීන, මේද සහ කාබෝහයිඩ්රේට පමණි. එවැනි පුද්ගලයන් හුදෙක් අධ්‍යාත්මිකව ආබාධිත වන අතර ඔවුන්ගේ ගැලවීම පරිභෝජන ප්‍රවාහයේ භෞතික හා අධ්යාත්මික මරණය පමණක් වනු ඇත.
පුද්ගලයෙකු මාර්ගය හෝ ධර්මය අනුගමනය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, හෘදය සාක්ෂිය ක්‍රියාත්මක වේ - දෙවියන්ගේ හඬ. ඇය ඔහුව නැවත මාර්ගයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔහු, ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂිය යටපත් කර, ඇයට විරුද්ධව ක්රියා කරයි, ඒ අනුව, සර්වබලධාරිට එරෙහිව. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් තමාටත් ලෝකයටත් දුක් ගෙන දෙන්නේය. පුද්ගලයෙකු මහෝත්තමයාණන්ගේ කොටසක් හෝ චලනය වන අතර එයට එරෙහිව යන්නේ කෙසේද? අතක් විරුද්ධව යන්න පුළුවන් තමන්ගේ ශරීරය? අතෙහි කැක්කුමක් ඇති වූ විට, එය ශරීරය පුරා වේදනාවක් ඇති කරයි. අනික නපුර ඇත්තටම ලෙඩක් වගේ. බොහෝ අය සිතන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සියලු ක්රියාවලීන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන බවත්, ඒ අනුව, නරක සියල්ල ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව සිදු වන බවත්ය.
පෙනෙන යථාර්ථය මහෝත්තමයාණන්ගේ සිහිනයක් වැනිය. පැහැදිලි සිහින පරිචයන් වල යෙදීමෙන් සිහිනයක සිදුවීම් පාලනය කිරීමට අපට හැකි වේ, නමුත් අපි දෘශ්‍ය පිටපතෙන් ඔබ්බට ගැඹුරට යන විට, අපගේ යටි සිතේ ක්‍රියාකාරීත්වය අපට හමු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිහිනයක් යථාර්ථයේ සෙවනැල්ලක් වන අතර ලෝකය පිළිබඳ පින්තූරයක් මවා ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. අපට පාලනය කළ හැක්කේ අපගේ අවධානයට ලක්වන සිදුවීම් පමණි. සර්වබලධාරි ද ඒ හා සමාන ආකාරයකින් ක්රියා කරයි. ඔහුට නරක හා යහපතක් නැත, මනසෙහි චලනය හා මිත්යාවන් පමණක් ඇත.
සදාකාලික දේ පිළිබඳ අධ්යාත්මික දැනුමට වඩා ලෞකිකත්වය පිළිබඳ ප්රායෝගික දැනුම වටිනා යැයි විශ්වාස කිරීම වැරදිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රායෝගික දැනුම තුළ යම් බලයක් ඇති අතර, එය යොමු කරනු ලබන පුද්ගලයෙකුට වැදගත් වේ, නමුත් ආත්මික ස්වයං දැනුම තුළින් සතුට, සාමය සහ සමගිය සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ.
ශරීරය දිරාපත් වීමට නියමිත අතර ඊළඟ මොහොතේ අතුරුදහන් වීමට ඉරණමට ලක් වූ විට වෙනත් ශරීර මත භෞතික උසස් බව ලබා ගැනීමට සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කිරීම අවම වශයෙන් මෝඩකමකි. අපගේ ආත්මය ඔප දැමීම වඩා වැදගත් ය, මන්ද එය සැමවිටම අප සමඟ සිටින අතර ඊළඟ භෞතික භාජනය ගොඩනැගීම එය මත රඳා පවතී. ලස්සන හා උතුම් ආත්මයක් සර්වඥයන් වහන්සේට මැණිකක් වැනි වන අතර අන් අයට සාපේක්ෂව විශාල වටිනාකමක් ඇත. නමුත් ඔබ උමතු විය යුතු නැත. අපගේ ශරීර සහ අප අවට ඇති සියල්ල තාවකාලිකයි, සදාකාලික වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සහ ආත්මය පමණි. ආත්මය සඳහා සදාකාලික කරුණු සහ ශරීරය සඳහා තාවකාලික කරුණු අවබෝධ කර ගැනීම. මැදට වෙලා මේ හැමදේම ගැන හිතන්න...
